Archives de catégorie : Thèmes littéraires et artistiques

Les illustrateurs des robâiyât d’Omar Khayyâm. Herbert Cole (1867-1930)

Illustrateur et portraitiste influencé par Edward Burne-Jones et Walter Crane, Herbert Cole a illustré des ouvrages de poésie, de littérature et des livres pour enfant publiés chez John Lane, J.M. Dent, et d’autres éditeurs entre les années 1890 et les années 1920. Il illustre notamment pour une édition des rubaiyat dans la traduction de FitzGerald parue chez John Lane en 1907. Ces illustrations sont visibles sur Wikimedia Commons ou sur Very Illustrated.

Autres illustrateurs des robâiyât d’Omar Khayyâm

Les illustrateurs des robâiyât d’Omar Khayyâm. Rene Bull (1872-1942)

René Bull (1872-1942) fait partie des artistes de l’âge d’or de l’illustration. Né à Dublin, il s’est lancé dans une carrière artistique variée après avoir rencontré à Paris le satiriste et caricaturiste politique Caran d’Ache. Il a contribué par ses croquis et caricatures politiques à diverses publications tout au long de sa carrière et a développé des influences artistiques notamment à la suite de ses voyages au Moyen-Orient, développant  des illustrations avec des thèmes orientaux, à l’intar d’Edmund Dulac et de Warwick Goble.  En 1913, il illustre une édition des Rubaiyat dans la traduction de FitzGerald publiée à Londres par Hodder et Stoughton. Les 29 illustations sont visibles sur le site Spirit of the ages. Voir aussi le blog de John Coulhart.

Autres illustrateurs des robâiyât d’Omar Khayyâm

Les illustrateurs des robâiyât d’Omar Khayyâm. Ronald Balfour (1896–1941)

L’édition des Rubáiyát  dans la traduction de FitzGerald parue en 1920 à Londres chez Constable et Compagny est le seul ouvrage majeur de Ronald Balfour. Ces illustrations, réalisées quand il avait 24 ans, sont un splendide exemple du style post-Beardsley. Elles sont visibles sur Flickr.

Autres illustrateurs des robâiyât d’Omar Khayyâm

Les illustrateurs des robâiyât d’Omar Khayyâm

Cela fait un certain temps que je souhaite compléter mes chroniques sur les robâiyât d’Omar Khayyâm par quelques informations sur ses illustrateurs. Les voici, un peu en vrac. Une fois de plus, il ne s’agit pas ici d’une étude, mais de la collecte d’informations et de documents sur le sujet. Dernière mise à jour : 13 octobre 2016.

 

Ouvrages et articles sur les illustrateurs

William H. Martin, Sandra Mason. The Art of Omar Khayyam: Illustrating FitzGerald’s Rubaiyat. I.B.Tauris, 15 mars 2007. 192 pages. Partiellement visible sur Google livres.

Voir aussi l’article des mêmes auteurs, « Illustrations of english translations of Omar Khayyam’s  Rubaiyat », Encyclopaedia Iranica  (repris dans Persidia).

Bahrâm Ahmadi,  «  Les Robâiyât de Khayyâm et ses illustrations »,  La revue de Téhéran, n° 59, octobre 2010.

 

Ressources en ligne

J’ai indiqué dans mes chroniques sur les rubaiyat un certain nombre de ressources en ligne. D’autre part, comme cette recherche de documents sur les illustrateurs se double d’une recherche d’images, j’en ai trouvé un bon nombre dans Wikimedia Commons , Flickr (notamment dans les albums de Biblioness) ou Very Illustrated.

 

 Liste non exhaustive des illustrateurs

Liste bien plus complète sur Omar Khayyam Nederland

Les illustrateurs figurant sur la liste ci-dessous feront l’objet de notices spécifiques.

Arthur Altschul

Marjorie Anderson

C R Ashbee

Ronald Balfour  (1896–1941)

Hope Beck

Hossein Behzâd (1894-1968) حسین بهزاد

Robert Anning Bell

Vladimir N. Belousov = Владимир Н. Белоусов

Abdallah Benanteur

Henri Bey

Vera Bock

Frank Brangwyn

John Buckland-Wright (1897-1954)

Rene Bull (1872-1942)

Edward Burne-Jones (1833-1898)

Mikhail Bychkov / Михаил Бычков

Ciolkowski

Herbert Cole  (1867-1930)

Walter Crane

Edmund Dulac (1882-1953)

Mahmoud Farshchian = Maḥmud Farščiān (1930-….) محمود فرشچیان

Anne Fish (1890-1964)

Shahrokh Golestan

Adelaide Hanscom Leeson (1876-1932)

Ella Hallward

Gilbert James (18??-19??)

Nathalie Jonckheere

Wilfrid Jones

M. Karpuzas

Sarkis Katchadourian (1896-1947)

Génia Hadji Minache

Naghi Naghachian

Doris Palmer

Maxfield Parrish

Pierre Pascal

Willy Pogány (1882-1955)

Charles Robinson (1870-1937)

Thomas Heath Robinson (1869-1953)

Gordon Ross (1873-1946)

Mera K. Sett

André Sevruguin (1894-1996), alias Darvish / Darviš / Derviche

Hojat Shakiba = Ḥojjat Šakibā (1949-….) حجت شکیبا

Robert Stewart Sheriffs (1906-1960)

Oscar Spielmann (1901-1973)

Edmund Sullivan (1869-1933)

Endre Szász (1926-2003)

Arthur Szyk (1894-1951)

Abandidro Nath Tagore

Mohammad Tajvidi (1925-1995) محمد تجویدی

Elihu Vedder (1836-1923)

Jeanyee Wong

Paul Zenker

Drôles de bibs (4) Singes bibliothécaires et lecteurs simiesques

 Les lecteurs des Annales du Disque monde de Terry Pratchett connaissent le bibliothécaire de l’Université invisble transformé en orang-outang. Cette idée de singe veillant sur les livres serait-elle venue à l’auteur en référence à celui qui veille sur l’entrée de la bibliothèque du château de Cardiff ?

Entrée de la bibliothèque du château de Cardiff, Wolfgang Sauber

Et qu’en est-il des lecteurs simiesques en bibliothèque ? Voici quelques exemples. D’abord une bande dessinée partiellement représentée dans la galerie de lincoln-log sur Flickr où ce type de lecteur semble un peu brutal (du moins en couverture). Ce numéro de From beyond the unkown reprend en fait une histoire parue dans Strange Adventures, comme nous l’apprend un article intitulé « Apes on Covers » paru sur le blog ThisKevin.

Dans les exemples suivants, il s’agit de singes savants au meilleur sens du terme. La photographie d’une stalle de la cathédrale d’Exeter trouvée sur le site de l’unviversité du Minesota nous suggère que la  représentation du  singe lecteur n’est pas nouvelle. Spécialiste de la peinture simiesque, Gabriel von Max a réalisé plusieurs peintures sur ce thème .

Marie-Madeleine, lectrice et pénitente

 (Dernière mis à jour : 29/05/2012)

Marie-Madeleine au désert (Emmanuel Benner)
Marie-Madeleine au désert (Emmanuel Benner)
Marie-Madeleine lisant (Rogier van der Weyden)
Marie-Madeleine lisant (Rogier van der Weyden)

Comment est-on passé de la représentation de Marie-Madeleine lisant par Rogier van der Weyden datant de la première moitié du XVe siècle à celle réalisée sur le même thème par Emmanuel Benner plus de quatre siècles plus tard ? Un historien de l’art vous le dirait mieux que moi.

Quelques remarques cependant. Dans le tableau d’Emmanuel Brenner, outre la nudité de la sainte qui atteint ici son point d’aboutissement, les siècles précédents ayant peu à peu rejeté les voiles qui la recouvraient(1) (je vous laissent le constater par vous-même avec les tableaux répertoriés ci-dessous), vous noterez la présence du crâne, ici relégué dans un coin. Comme motif pictural, il apparaît beaucoup plus tôt, et en position centrale, servant de lutrin, de presse-livre, d’accoudoir à une sainte dont la lecture est souvent interrompue par une lueur divine ou une sombre méditation

Nous sommes ici dans le domaine des vanités et autres memento mori. Le miroir, le pot de parfum(2) le crucifix, voire la couronne d’épines, qui s’ajoutent ou se substituent au crâne, jouent sur le même registre de la futilité de l’existence terrestre et de l’appel à la pénitence. Car cette lectrice retirée au désert est avant tout une pénitente et le livre qu’elle lit est le Livre majuscule, la Bible.

Sur ces quelques considérations générales qui valent ce qu’elles valent, je vous laisse consulter les peintures ci-dessous, représentant Marie-Madeleine avec un livre, qu’elle soit effectivement plongée dans sa lecture ou les yeux perdus dans la méditation. Pour des sélections plus générales, je vous renvoie

à celles réalisées par

Jisseo (voir aussi ici),

Bible Art Painting

Utpictura18

Wikipedia

au dossier iconographique de la thèse de Karine Lanini sur les vanités

aux résultats de recherche sur Google ou sur la base Joconde.

Quelques tableaux à travers les siècles

XVe siècle

Rogier van der Weyden.Marie-Madeleine lisant (1445). Londres, National Gallery >> voir Aparence ; voir aussi l’article qui lui est consacré sur Wikipedia

XVIe siècle

Brueghel l’Ancien. Sainte Marie-Madeleine pénitente.

Maître des figures de femmes à mi-corps. Sainte Madeleine lisant. Paris, musée du Louvre >> voir la base Joconde

Frans Floris. Madeleine pénitente. Dijon, musée Magnin >> voir la base Joconde

Piero di Cosimo. Sainte Marie Madeleine (vers 1500/10). Rome, Galleria Nazionale d’Arte Antica di Palazzo Barberini >> voir Wikimedia

Adrien Ysenbrandt. La Madeleine dans un paysage (vers 1510/25). Londres, National Gallery >> voir Insecula

Ambrosius Benson, un spécialiste de ce thème >> Reading and art ou Lezen in de kunst

Marie-Madeleine lisant (vers 1525). Londres, National Gallery >> voir Paperblog

Marie-Madeleine lisant (vers 1530). Venise, Galleria Franchetti, Ca’ d’Oro >> voir Wikimedia

Sainte Marie-Madeleine lisant (15??) >> Visualphotos

Sainte Marie-Madeleine (15??) >> Christie’s

La Madeleine lisant (15??) >> Wikigallery

Tiziano Vecellio (Titien). Marie Madeleine pénitente (vers 1560). Los Angeles, J. Paul Getty Museum >> voir Insecula

Domenicos Theotokopoulos (El Greco). Marie-Madeleine pénitente (1580). Budapest, Szépmüvészeti Muzeum >> voir le site du musée ou Wikipedia

Domenico Carrache. La Madeleine au désert (1591). Nancy ; musée des beaux-arts >> voir la base Joconde

Antonio Allegri (Le Corrège). Marie-Madeleine dans le désert ou la Lectrice (1600). Florence, Palais Pitti, Galerie Palatine  >> voir Utpictura18

XVIIe siècle

Sainte Madeleine pénitente. Valenciennes, musée des Beaux-Arts >> voir la base Joconde

Sainte Madeleine pénitente. Paris ; musée du Louvre département des Arts graphiques >> voir la base Joconde

Giovanni Francisco Barbieri (Le Guerchin). Sainte Madeleine. Chambéry, musée des beaux-arts >> voir la base Joconde

Valentin de Boulogne. Sainte Madeleine. Chambéry, musée des beaux-arts >> voir la base Joconde 

Giovanni Domenico Cerrini. La Madeleine en prière. Paris, musée du Louvre >> voir la base Joconde

Cornélis Cornelisz (Cornélis van Haarlem). Sainte Madeleine. Bordeaux, musée des beaux-arts >> voir la base Joconde

Guy François. Sainte Marie-Madeleine pénitente. Paris, musée du Louvre >> voir le site du Louvre ou la base Joconde

Giovanni Martinelli. Madeleine repentante. Mâcon, musée des Ursulines >> voir la base Joconde

Johan Moreelse. Marie-Madeleine pénitente. Caen, musée des Beaux-Arts >> voir le site du Ciné club de Caen

Antiveduto Gramatica. Marie-Madeleine pénitente avec sa sœur Marthe >> voir Arcadja

Anton van Dyck. Madeleine pénitente (copie d’après). Grenoble, musée de Grenoble >> voir la base Joconde 

Hendrick Goltzius. La Madeleine pénitente et un ange (1610). , New York, Metropolitan Museum of Art >> voir Insecula

Orazio Gentileschi. Marie Madeleine en pénitence (1615). Collection privée >> voir Wikimedia

Antonio Allegri (Le Corrège). La Madeleine (vers 1618). Londres, National Gallery  >> voir Insecula

Domenico Fetti. Madeleine pénitente (vers 1617-1621). Rome, Galleria Doria Pamphilj >> voir Wikimedia

Domenico Fetti. Melancholie (vers 1620) >> voir Wikimedia (NB : Malgré son titre, cette toile reprend les éléments iconographiques caractéristiques de la représentation de Marie-Madeleine)

Nicolas Régnier. Marie-Madeleine pénitente (vers 1625). Detroit, Detroit Institut of Art >> voir le site du Detroit Institut of Art

Gerard Seghers. Madeleine repentante (1630). Washington, National Gallery of Art >> voir Utpcitura18

Orazio Lomi Gentileschi. Marie-Madeleine pénitente (vers 1621-1623). Vienne, Kunsthistorisches Museum, Pinacothèque >> voir Guggenheim Bilbao ou Bilddatenbank

Georges de la Tour. Marie Madeleine pénitente, à la veilleuse (vers 1630-1635). Paris, musée du Louvre département des Peintures >>  voir la base Joconde

Simon Vouet. La Madeleine repentante (1633). Amiens, musée de Picardie >>  voir la base Joconde

Georges de la Tour. La Madeleine repentante (vers 1640). Washington, National Gallery, Ailsa Mellon Bruce Fund >> voir le site de Pierre-Olivier Douphis

Philippe de Champaigne. Madeleine pénitente (1648).  Rennes, musée des beaux-arts >> voir la base Joconde

Nicolas Régnier. Marie-Madeleine pénitente (vers 1655-1660). Vienne, Kunsthistorisches Museum, Gemäldegalerie >> voir le site Niccolo Renieri et celui du Detroit Institut of Art

Pieter Cornélisz van Slingelandt. Marie-Madeleine pénitente (1657). Paris, musée du Louvre >> voir la base Joconde et Insecula

Elisabetta Sirani. Sainte Madeleine pénitente (1663). Besançon, musée des beaux-arts et d’archéologie >> voir la base Joconde

Michele Rocca (Parmigianino le Jeune). Marie Madeleine pénitente (1698). Los Angeles, J. Paul Getty Museum >> voir Insecula

XVIIIe siècle

Sainte Madeleine pénitente. Bordeaux, musée des beaux-arts >> voir la base Joconde 

Pompeo Girolamo Batoni. La Madeleine repentante.  >> voir les sites Femme femme femme et Richard Gardner Antiques ou sur Wikigallery

Carlo Antonio Tavella, dit Il Solfarola. Madeleine pénitente dans un paysage de rochers ou Madeleine dans une grotte. Bordeaux, musée des beaux-arts >>  voir la base Joconde

Adriaen van der Werff,Sainte Marie-Madeleine pénitente, méditant dans la solitude (1718). Paris, musée du Louvre >> voir la base Joconde

Jean-Marc Nattier. La Madeleine ou une pénitente dans le désert (vers 1742-1744). Paris, musée du Louvre >> voir la base Joconde

Charles-Joseph Natoire. La Madeleine (1758). Dijon, musée des beaux-arts >> voir la base Joconde

Carle Van Loo. La Madeleine dans le désert (1761) >> voir Utpictura18

XIXe siècle

Petrus van Schendel. Sainte Marie-Madeleine en prière. Amiens, musée de Picardie >> voir la base Joconde

William Etty. Marie-Madeleine pénitente. Grenoble, musée de Grenoble >> voir Artflakes

Jean-Baptiste Camille Corot. La Madeleine lisant (1854). Paris, musée du Louvre département des Peintures >> voir la base Joconde

Jean-Jacques Henner. La liseuse ou Marie-Madeleine lisant (vers 1880-1890). Paris, musée d »Orsay >> voir Wikimedia

Emmanuel Benner.Marie-Madeleine au désert (1886). Strasbourg, musée d’art moderne et contemporain, Strasbourg >> voir Wikimedia

Alexandre Falguière. La Madeleine (1887). Pau, musée des beaux-arts >> voir la base Joconde

___________________
(1) Des figurations de Marie-Madeleine nue, confondue avec Marie l’Egyptienne, existent dès le Moyen-Age, mais ses longs cheveux lui servent alors de vêtements, ce qui n’est plus le cas plus tard.

(2) Celui dont la femme pécheresse a enduit les pieds et/ou les cheveux de Jésus et qui figure déjà dans le tableau de Rogier van der Weyden.

Der Bücherwurm et les autres : représentations de lecteurs… et de lectrices jusqu’au début du XXe siècle

(Dernière mise à jour : 18 juillet 2012)

En cherchant sur la grande toile quelques images du Bücherwurm de Spitzweg, j’ai découvert quelques tableaux portant le même nom.

Comme vous le voyez, le même mot peut renvoyer à des réalités bien différentes. C’est que l’allemand Bücherwurm, littéralement  « ver de livre », est l’équivalent de la locution française utilisée pour désigner un gros lecteur « dévoreur de livre » : rat de bibliothèque.

Or les réalités et surtout les représentations culturelles de la lecture sont multiples. Au sein de la société européenne du XIXe siècle, ces peintures représentent la lecture savante et attentive de l’érudit bibliomane (voir Spitzweg et Schleicher) et celle rêveuse de l’enfant et de la femme. Notons en passant que nudité et sensualité semble un complément si naturel de la lecture féminine qu’aujourd’huiencore, dans la catégorie d’images sélectionnées par la version anglo-saxonne de Wikipedia sur les représentations  de lectrices, il existe une sous-catégorie Nude females reading in art.

Celle-ci n’a pas d’équivalent dans la sélection concernant les lecteurs masculins. ‎ La représentation picturale de lecteurs nus semble du reste rare sur internet (et peut-être aussi dans l’histoire de la peinture ?) à quelques exceptions plus récentes comme la peinture de  Chirico ci-contre.

La lectrice nue, quant à elle, semble être un lieu commun éculé, qui remonte à loin. C’est que la lecture féminine a longtemps été tenue pour une activité immorale et dépravée les incitant à négliger leurs devoirs publics et privés, une activité qui met en péril non seulement les lectrices elles-mêmes, mais également la famille et la société toute entière, menacées avec l’impudeur, la lascivité et l’adultère.

Voilà qui renvoie à la vision de la femme tentée et tentatrice dont le premier avatar est Eve avec le fruit de l’arbre du savoir. Bref, pour reprendre le titre d’un livre bien connu, les femmes qui lisent sont dangereuses.

D’autres représentations de la lecture féminine existent pourtant. Ainsi la Bible ayant longtemps été la seule lecture qui leur fût autorisée, des représentations de femmes plongées dans les Saintes Ecritures ne manquent pas, au premier rang desquelles la Vierge (Virgin Mary reading constitue d’ailleurs une sous-catégorie de la sélection de Wikipedia) et Marie-Madeleine suivies par toute une série de saintes et également de pieuses personnes, souvent d’un certain âge…

Il n’en reste pas moins que la lecture féminine, lorsqu’elle n’a pas la légitimité que lui confère la religion et qu’elle ne verse pas dans les excès de la lascivité et de l’érotisme, reste désordonnée ou rêveuse (cf. le titre de la peinture illustrant la couverture des Femmes qui lisent sont dangereuses). C’est notamment la lecture de romans, dont le lectorat féminin assure le succès à partir du XVIIIe siècle..

Elle s’oppose à la  concentration des lecteurs masculins à la recherche de savoir et d’information plus que de rêve et d’évasion. Au Moyen-Age, les saints et les ecclésiastiques sont  d’abord les seuls à être représentés lisant. Par la suite les hommes de pouvoir (rois, nobles, hommes politiques) et de savoir (philosophes, littérateurs et savants en tous genres) viennent les concurrencer, avant que la représentation de la lecture ne s’étende au simple particulier. Dans le même temps, nous passons du livre au journal.

Toutes les considérations ci-dessus sont à prendre pour ce qu’elles sont : des approximations sommaires sur l’histoire de la lecture et de ses représentations. N’y voyez qu’un prétexte pour aborder ce thème multiforme et son traitement sur internet où  il est présent sur de nombreux sites : Portraits de lecteurs ou Reading and Art y sont entièrement consacrés ; des sélections d’images sont proposées sur le blog de Patricia Putoy dans une série intitulée Energie renouvelable : la lecture, mais aussi dans Mes petites idéesFluctuat, La petite maison des arts, Les mille étangs, Harriet Devine’s Blog… Cependant, si vous souhaitez une sélection à la fois très étendue et bien référencée, je vous conseille de visiter la base Joconde et sa sélection sur la lecture.

Pour la lecture féminine spécifiquement, voir les sélections qui accompagnent des recensions des ouvrages de Stefan Bollmann sur La marchande de nuages, Thé au jasminL’internaute, Enigm-artPour une étude d’un portrait de lectrice en peinture, voir l’article d’Odete Jubilado, Lorsque le tableau est une fenêtre ouverte sur la lecture…, consacré en bonne partie à La liseuse de Fragonard.

Vous aurez remarqué que les représentations de lecteurs que je vous ai présentées sont essentiellement des tableaux. Et qu’en est-il de la sculpture ? Les documents sur le sujet semblent plus rares et il  me faudra sans doute y revenir. En attendant, je vous propose de rechercher dans la base Joconde ou de découvrir les quelques lectrices statufiées sélectionnées par Wikipedia.

A voir aussi,  L’éducation maternelle du sculpteur Eugène Delaplanche, qui n’est pas sans rappeler la représentation traditionnelle de Sainte Anne faisant lire la Bible à Marie.

Enfin je vous renvoie à une statue en bronze réalisée en Allemagne au début du XXe siècle et intitulée … Bücherwurm ! Et la boucle est bouclée…

Bibliographie succincte

Il n’y a pas qu’internet et pour approfondir  ce qui précède,  voici une petite bibliographie à compléter au fil de mes propres découvertes et de vos suggestions.

Sur la lecture et sa représentation en générale

François Dupuigrenet Desroussilles (dir). La symbolique du livre dans l’art occidental du haut Moyen Age à Rembrandt. Bordeaux : Société des Bibliophiles de Guyenne ; Paris : Institut d’étude du livre, 1995.

Alberto Manguel. Une Histoire de la lecture,  essai traduit de l’anglais par Christine Le Boeuf. Arles : Actes Sud, 1998.

Fritz Nies. Imagerie de la lecture : exploration d’un patrimoine millénaire de l’Occident. Paris : Presses universitaires de France, 1995.

Sur la lecture féminine

Les ouvrage sur le sujet sont nombreux. Je rappellerai d’abord ceux de Stefan Bollmann, préfacés par Laure Adler, Les femmes qui lisent sont dangereuses (2006) et sa suite, Les femmes qui lisent sont de plus en plus dangereuses (2011). Il s’agit de beaux livres, l’essentiel de l’ouvrage étant consacré à l’iconographie. Voir leur présentation sur le site de Flammarion et sur Parutions.com.

Voici quelques autres ouvrages, plus universitaires :

Lectrices : au miroir des femmes, textes rassemblés par Marianne Camus et Françoise Rétif. Dijon : Éditions universitaires de Dijon, 2004.

Lectrices d’Ancien Régime, actes du colloque, 27-29 juin 2002, UFR ALC, Université de Rennes II, sous la dir. de Isabelle Brouard-Arends. Rennes : Presses Universitaires de Rennes, 2003.

Livres et lectures de femmes en Europe entre Moyen-Âge et Renaissance,  colloque international tenu à l’Université de Lille 3, les 24, 25 et 26 mai 2004,  textes réunis par Anne-Marie Legaré. Turnhout : Brepols, DL 2007.

Sandrine Aragon. Des liseuses en péril : les images de lectrices dans les textes de fiction de « La Prétieuse » de l’abbé de Pure à « Madame Bovary » de Flaubert (1656-1856). Paris : H. Champion, 2003. Texte remanié de la thèse de l’auteur.

Jean Mainil. Don Quichotte en jupons ou Des effets surprenants de la lecture Texte imprimé essai d’interprétation de la lectrice romanesque au dix-huitième siècle. Paris : Éditions Kimé, 2007.

Noë Richter. Les femmes et la lecture au dix-neuvième siècle. Bernay : Société d’histoire de la lecture, 2004.

Alexandre Wenger. La fibre littéraire : le discours médical sur la lecture au XVIIIe siècle. Genève : Droz, 2007. Texte remanié d’une thèse de doctorat soutenue à Genève en 2005.

L’araignée salvatrice, la religion, la littérature, le cinéma et la bande-dessinée

En lisant le billet intitulé La fiole et la tête du Prophète du carnet Culture et politique arabe, je suis tombé en arrêt sur cette carte postale algérienne des années 1920-1930 :

Cela vous rappelle peut-être quelque chose. Non ? Allez, je vous aide : une réminiscence cinématographique. Voilà, je pense que certains d’entre vous voient à quoi je fais allusion. Mais avant tout, voyons un peu cette carte postale.

Que représente-t-elle ? Mahomet (Mohamed, Muhammad…) s’apprête à rentrer dans une grotte avec un compagnon. En arrière-plan, ses ennemis, les Koreïchites (Qoraïchites…) lancés à sa poursuite. A l’entrée de la grotte, une araignée tisse sa toile…

Une rapide recherche sur internet me permet d’apprendre ce que bien des musulmans savent dès leur enfance : l’histoire de l’araignée, de la colombe et du prophète. Cette histoire, tirée des hadiths (ne me demandez pas plus de précisions, car je n’ai pu en trouver), raconte que Mahomet et Abou Bakr, son plus proche compagnon, se réfugièrent dans une grotte pour échapper à leurs poursuivants Qoraïchites. Une fois qu’ils furent à l’intérieur, une araignée tissa sa toile à l’entrée de la grotte et une colombe pondit ses œufs sur une branche qui barrait cette même entrée. Lorsque les soldats arrivèrent, ils crurent que personne n’avait pu y pénétrer  sans déchirer la toile d’araignée ni faire fuir la colombe et ils rebroussèrent chemin (voir aussi l’addendum).

Il s’agit d’un des miracles de Mahomet qui a inspiré à François Coppée son poème, « L’araignée du Prophète » (disponible sur Gallica et Wikisource). Cependant, comme j’ai pu le constater sur divers sites et forums consacrés à l’islam et le plus souvent d’obédience musulmane, bien des docteurs considèrent les hadiths relatant la toile d’araignée devant la grotte comme « forgés ou faibles », en d’autre termes non authentiques. Un bref résumé de ces disputes est donnée dans une vidéo du Cheikh Mohamed Hassan.

D’ailleurs, cette belle histoire aurait eu un précédent, et là encore les hasards de la navigation webienne m’apprennent ce que bien des juifs savent aussi dès leur enfance, puisqu’il s’agit d’une anecdote mettant en scène le roi David. Celui-ci, voyant un jour une araignée dans son jardin, s’étonna devant Dieu: « Pourquoi avoir créé cette créature inutile? » Dieu répondit: « Le jour où tu comprendras viendra ». Il comprit en effet, lorsque plus tard, pourchassé par Saül, il se cacha dans une grotte. Une araignée tissa alors sa toile sur toute la surface de l’entrée. Saül, voyant la toile, en déduisit qu’aucun homme n’était dans cette grotte et s’en alla. David était sauvé.

Ajoutons que l’araignée aurait tissé une toile prenant la forme d’une étoile à six branche et que cette étoile était également présente sur le bouclier des soldats lors de toutes les batailles remportées par Israël sur ses ennemis, le bouclier de David ou Magen David (voir l’article Etoile de David de Wikipédia).

D’où cette histoire est-elle tirée ? Selon la réponse donnée par le rabbin Jacques Kohn à une question posée sur le site Cheela,

Ce récit se trouve dans le אלפא ביתא דבן סירא (« Alphabet de Ben Sira »), un ouvrage anonyme datant de l’an 700 à l’an 1000 de l’ère commune que l’on peut consulter sur le site http://www.daat.ac.il/daat/hasfarim/alfa-bensira1.PDF

Ne connaissant pas l’hébreu, j’aurais bien voulu trouver une traduction de cet Alphabet de Ben Sira, lequel est surtout connu sur la grande toile comme une des sources du mythe de Lilith. Mais laissons cela et voyons plutôt la date de rédaction de l’ouvrage : entre les débuts du VIIIe et la fin du Xe siècle. A l’époque, l’islam existait déjà (l’Hégire date de 622) et connaissait une assez forte expansion avec la conquête du Maghreb et bientôt celle de la péninsule ibérique (711-732). Ainsi un écrivain juif vivant en milieu musulman aurait très bien pu entendre l’histoire de Mahomet et de l’araignée – si tant est que celle-ci existait déjà – et la réécrire en changeant les principaux personnages : l’histoire de David pourrait fort bien être postérieure à celle de Mahomet. Etonnant, non ?

Alors, laquelle des deux versions est à l’origine de l’autre ? Pour l’heure, je me garderai bien de trancher et peut-être faudrait-il leur chercher des origines communes dans un vieux fonds méditerranéen. N’étant pas assez savant en la matière, je vous laisse juge, et si certains d’entre vous ont des lumières sur la question, qu’ils n’hésitent pas à les partager.

Une question se pose cependant : lorsqu’il réalisa Le Tombeau hindou, Fritz Lang connaissait-il une de ces deux versions, et si oui, laquelle ? Eh oui, voici la réminiscence cinématographique annoncée plus haut, et si, ici encore, je ne pense pas pouvoir répondre à la question posée, je me ferai un plaisir de vous rappeler cet épisode de l’aventure exotique en deux volets de l’architecte Harald Berger et la danseuse Seetha (Le Tigre du Bengale / Le Tombeau hindou). Ayant fui la cour du roi Chandra, les héros se refugient dans une grotte où se trouve une statue de Shiva à laquelle Seetha demande de l’aide par la prière. Une araignée tisse alors sa toile à l’entrée de la grotte avec le même effet sur leurs poursuivants que celui constaté sur les Qoraïchites ou sur Saül. Ici encore l’araignée est la fidèle exécutrice de la volonté divine, qui peut du reste changer, car lorsque cet imbécile d’Harald ne trouve rien de mieux que de manger les offrandes offertes à la déesse, ils sont découverts et emprisonnés.

Est-ce tout ? Non. Le titre de ce billet mentionne la religion (islam et judaïsme), la littérature (poème de François Coppée), le cinéma (Fritz Lang). Et qu’en est-il de la bande dessinée ? J’y arrive avec cette perle extraite de Mustang n°62 (Photonik, 1ère série, épisode 9) et trouvée dans un billet de Zaitchick intitulé… Quand Photonik cite Fritz Lang !

Et vive l’intertextualité… ou le plagiat, à votre guise !

 

Addendum

Voici une note trouvée au bas de la page 71 du tome 15 de l’Histoire universelle: depuis le commencement du monde jusqu’a présent (Amsterdam et Leipzig, chez Askée et Merkus, 1760). La polémique religieuse n’y est jamais bien loin.


Vanités

(Dernière mise à jour : 28 novembre 2012)

J’ai récemment feuilleté à la section Lettres de notre chère bibliothèque universitaire le catalogue d’une exposition qui s’est tenue au musée Maillol jusqu’au 28 juin 2010. Son titre : « C’est la vie ! » : vanités du Caravage à Damien Hirst. L’ouvrage a l’air fort intéressant et documenté et fera certainement partie de mes prochaines lectures. En attendant, glanons quelques renseignements sur ce thème des vanités qui recoupe en partie celui des danses macabres.

A part l’article de Wikipédia, il me faudra sans doute consulter sur le thème les catalogues d’autres expositions :

Les vanités dans la peinture au XVIIe siècle : méditations sur la richesse, le dénuement et la rédemption, au Musée des Beaux-Arts à Caen (27 juillet-15 octobre 1990) et au Musée du Petit Palais à Paris (15 novembre 1990-20 janvier 1991).

Vanitas vanitatum omnia vanitas : anatomie des vanités, à la Maison Erasme à Bruxelles du 12 avril au 13 juillet 2008, autour d’une surprenante Eve anatomique :

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 Vanité : Mort, que me veux-tu ? à la Fondation Pierre Bergé du 23 juin au 19 septembre 2010. Ne pouvant disposer pour l’instant du catalogue édité aux éditions La Martinières,, je me rabats sur le dossier de presse, les articles d’Exporevue,  de Télérama, du Figaro, de Narthex ou de L’agora des arts ou encore sur le blog de Noémie Levain.

Des images de vanités ne sont pas bien difficiles à trouver via Google ou sur Wikimedia Commons.

Un dossier bien illustré sur le thème figure sur le blog de Wodka.

Voir aussi

Beaux Arts magazine no 282, décembre 2007

Anne-Marie Charbonneaux (dir.), Les vanités dans l’art contemporain, Flammarion, 2005, 231 p.

Delphine Gleizes, « « Vanités ». codes picturaux et signes textuels », Romantisme, 2002, vol. 32, n° 118, p. 75-91. Disponible sur Persée, malheureusement sans les illustrations…

Karine Lanini. Dire la vanité à l’âge classique : paradoxes d’un discours0. Thèse soutenue en décembre 2003, et publiée aux éditions Honoré Champion, dans la collection Lumières Classiques en 2006. Voir son dossier iconographique.

Élisabeth Quin, iconographie d’Isabelle d’Hauteville, Le Livre des Vanités, Paris, Regard, 2008, 359 p. Voir ce qu’en dit Wodka et l’entretien du Nouvel observateur avec Elisabeth Quin, où on voit que le livre se focalise surtout sur les crânes…

 

הֲבֵל הֲבָלִים הַכֹּל הָבֶל 

  

Hevel Havelim, hakol havel

Vanitas vanitatum omnia vanitas

Vanité des vanités, tout est vanité

Extrait de L’Ecclesiaste (קהלת Qohelet).

Texte hébreu et traduction sur Sefarim.

Traductions de Darby, Renan, Segond et Crampon sur Wikisource.

Napoléon (1) Caricatures

Je n’apprécie guère, je l’avoue, le supposé grand homme des Invalides. Aussi quel plaisir lorsque je lis dans La mort du Vazir-Moukhtar de Iouri Tynianov (1) :

Cela s’appelle la gloire. L’ombre débile d’un officier nerveux qui s’appelait Napoléon Bonaparte avait autrefois été ainsi remplie de regards humains. Et au Conseil des Cinq-Cents, Bonaparte avait perdu connaissance ; après cela seulement, sa main s’était emparé du secret : celui des mathématiques et de la légèreté militaire. Il avait également pris des leçons au théâtre ; Talma lui avait enseigné son éloquence hachée et même les défauts d’une prononciation que le gens croyaient simple et solennelle.

Je me rappelais avoir vu quelque part – dans un manuel scolaire ? – la gravure ci-dessus, témoignage des leçons du grand acteur Talma au nouvel empereur. Il n’a pas était bien difficile de la retrouver sur la toile. Du coup, j’ai voulu élargir ma recherche aux caricatures anti-napoléoniennes. Voici ce qu’a donné la pêche. Continuer la lecture de Napoléon (1) Caricatures