Ce que Pascal doit à Montaigne(1) est bien connu des spécialistes et mêmes des lycéens invités à se pencher sur les citations de l’un ou de l’autre dans le cadre de dissertation de français ou de philosophie. Ainsi le fameux « Vérité en deçà des Pyrénées, erreur au delà » de l’auteur des Pensées peut-il être rapprocher d’une phrase similaire extraites des Essais : « Quelle vérité que ces montagnes bornent, qui est mensonge au monde qui se tient au-delà ».
Charles Nodier s’est livré à ce jeu des rapprochements dans ses Questions de littérature légale: du plagiat, de la supposition d’auteurs, des supercheries qui ont rapport aux livres. En 1922, près d’un siècle plus tard, Georges Maurevert s’y essaie aussi dans Le livre des plagiats qui comporte notamment un chapitre intitulé « Montaigne et Pascal ou comment on pille jusqu’aux dieux » (p. 42-48). Cela nous vaut un intéressant développement sur une autre formule bien connue définissant aussi bien Dieu que l’univers infini : « C’est une sphère dont le centre est partout, la circonférence nulle part. »(2)
Pascal connaît tellement son Montaigne qu’ il en copie même… Mlle de Gournay !… Il existe dans les Pensées une comparaison devant laquelle depuis deux cents ans s’extasie la critique. Pascal, parlant de ce monde visible qui n’est qu’ « un trait imperceptible dans l’ample sein de la nature », ajoute, sans aucune référence :
Dans sa Préface, publiée pour la première fois en 1595, Mlle de Gournay avait tout honnêtement écrit :
« Où toutes choses sont plus immenses et plus incroyables, là sont Dieu et ses faicts plus certainement : Trismégiste à costé de ce propos, appelant la déité : cercle dont le centre est partout, et la circonférence nulle part. »
Plus que certainement, Mlle de Gournay — ou Montaigne — avait découvert cette comparaison dans Rabelais, qui s’en sert deux fois dans son Pantagruel, aux chapitres treizième et quarantehuitième.(3)
Voici la première citation :
« De là (notre âme) reçoit participation insigne de sa prime et divine origine; et, en contemplation de ceste infinie et intellectuelle sphère, le centre de laquelle est en chascun lieu de l’univers, la circonférence point (c’est Dieu, selon la doctrine de Hermès Trismegistus). »
Et Maurevert d’ajouter:
On peut penser avec d’autres sagaces commentateurs de Rabelais, MM. Rathery et Burgaud des Marets, que Rabelais aurait pris cette image dans les oeuvres de Jean Gerson, l’auteur présumé de l’lmitation de Jésus-Christ, qui l’aurait trouvée lui-même dans une méditation de saint Bonaventure, lequel l’aurait cueillie tout bonnement dans le Spéculum naturale de son contemporain Vincent de Beauvais!…
Quoi qu’il en soit, cette définition était loin d’être inconnue au Moyen Age, puisqu’on en rencontre l’application jusque dans le Roman de la Rose.
Enfin, on la rencontrerait dans Timée de Locres, philosophe néo-platonicien du IVe siècle avant Jésus-Christ, qui la tenait lui-même d’Empédocle […](4)
Quelle est la différence entre plagiat et tradition ?
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Ajouts des 17, 26 et 28 septembre 2013 :
Sur l’histoire intellectuelle de la sphère infinie
la page qui lui est consacrée sur le site Pensées de Pascal
ce qui concerne le mystique rhénan Maître Eckhart sur le site Museum Hermeticum
sur Alain de Lille et la sphère intelligible :
Alain de Lille. Règles de théologie. Sermon sur la sphère intelligible / Françoise Hudry, introd. trad. Paris, Cerf, 1995
ma chronique sur le Livre des XXIV philosophes
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(1) C’est là le sous-titre d’un article de Bernard Séve paru en 1980 dans le n° 55 de Littérature intitulé Pascal a-t-il écrit les Pensées ?. Rappelons que dans son De l’Esprit géométrique et de l’art de persuader Pascal dit son admiration pour « l’incomparable auteur de l’Art de conférer ». Cependant ses sentiments à son égard sont partagés comme il l’expose dans ses Pensées : « Ce que Montaigne a de bon ne peut être acquis que difficilement. Ce qu’il a de mauvais, j’entends hors les mœurs, peut être corrigé en un moment, si on l’eût averti qu’il faisait trop d’histoires, et qu’il parlait trop de soi.» Par ailleurs, il lui reproche aussi son pyrrhonisme (comprenez son scepticisme) notamment dans l’Entretien de M. Pascal et de M. de Sacy, sur la lecture d’Epictète et de Montaigne. Pour aller plus loin, voir aussi les deux références suivantes :
Bernard Croquette. Pascal et Montaigne, étude des réminiscences des «Essais» dans l’œuvre de Pascal. Genève : Droz, 1974. Thèse univ. Paris IV. Lettres. 1973. Soutenue sous le titre: Répertoire analytique des reminiscences de Montaigne dans l’œuvre de Pascal. Contient un choix de textes de Montaigne et de Pascal.
Laurent Thirouin. « Pascal et “l’art de conférer” » , Cahiers de l’Association internationale des études francaises, 1988, vol. 40 n° 1, p. 199-218.
(2) Voir aussi cette note de Léon Brunschwig, dans son édition des Pensées :
Havet a fait l’histoire de cette célèbre comparaison, il l’a retrouvée dans des recueils du moyen âge où elle est attribuée à Empédocle, et quelquefois aussi à Hermès Trismégiste. En tout cas Pascal avait lu la Préface de Mlle de Gournay aux Essais de Montaigne : « Trismégiste, y est-il dit, appelle la Déité cercle dont le centre est partout, la circonférence nulle part. » Cf. Giordano Bruno : « L’univers n’est que centre, ou plutôt son centre est partout. Sa circonférence n’est nulle part. » De la Causa, Principio et Uno (4 e dialogue) apud Bartholmess, Jordano Bruno, t. II, p. i45. — Dans l’ouvrage de M. Couturat sur l’Infini mathématique, 1896 (p. 299), se trouve un rapprochement fort intéressant entre la formule de Pascal et les notions infinitistes de la géométrie projective : « Le centre du plan est partout, car l’origine est un point quelconque pris à volonté dans le fini du plan ; la circonférence du plan n’est nulle part, car si on l’imagine dans le fini, on suppose le plan limité, ce qui est contraire à son idée ; et si on la conçoit rejetée à l’infini, ce n’est plus une cir conférence ; c’est une droite ou un point. »
(3) Références fautives : en fait Tiers livre, chapitre 13 et Cinquième livre, chapitre 47 cf.message de Claude Courouve et ma réponse.
(4) Comme le précise Yann Moal ci-dessous, Timée de Locres est un philosophe pythagoricien et non néo-platonicien…
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Jean Stouff (23 novembre 2012). Plagiaires et plagiés (3) Blaise Pascal. Biblioweb. Consulté le 13 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/lz5h
Rabelais : pas Pantagruel, mais Tiers livre, chapitre XIII, et Cinquième livre, chapitre XLVII.
Effectivement, comme le confirment les liens suivants :
– cette page d’un site consacré à Nicolas de Cues
– le chapitre XIII du Tiers livre et le chapitre XLVII du Cinquième livre sur le site des Bibliothèques Virtuelles Humanistes
Maurevert se serait donc trompé dans ses références, et ce d’autant plus qu’il n’existe pas de chapitre XLVIII au Pantagruel.
Merci pour vos informations.
J’ai introduit ces références dans l’article “Livre des XXIV philosophes” de wikipedia.
Timée de Locres, philosophe pythagoricien (le neoplatonisme apparaît sept ou huit siècles plus tard…)
Merci pour cette précision. Ceci dit, l’erreur est de Maurevert dont je ne fais que citer le texte. Mais c’est vrai qu’un néoplatonicien dès le IVe siècle av. JC, c’est un peu tôt…
“Quelle est la différence entre plagiat et tradition ?”
L’attribution des propos utilisés ?
On s’inscrit dans une tradition. Le plagiaire se fait passer pour un novateur (et méprise ce faisant son lecteur).
Merci pour toutes les références.