“Luttons-nous pour la justice ?” fait partie des Écrits de Londres que Simone Weil (1909-1943) rédigea à l’extrême fin de sa vie et qui parurent post-mortem en 1957. Personnellement je l’ai découvert dernièrement dans son édition de 2019 à La Part commune, qui contient également “Condition première d’un travail non servile” et “Étude pour une déclaration des obligations envers l’être humain”.
Comme vous pourrez le constater, les réflexions de la philosophe sont toujours actuelles, qu’elles touchent à la géopolitique ou aux relations interpersonnelles. C’est qu’elle s’intéresse à l’humain dans ce qu’il a de plus atemporel et universel. Ses propos sur le consentement ont de curieuses résonance à l’heure de Balance ton porc et de la lutte contre le viol, l’inceste ou la pédophilie et les Athéniens de Thucydide ne sont pas sans rappeler les puissances coloniales ou totalitaires de l’entre deux guerres ou les États-Unis d’aujourd’hui qui ne s’embarrassent guère du consentement des autres nations…
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« L’examen de ce qui est juste, on l’accomplit seulement quand il y a nécessité égale de part et d’autre. Là où il y a un fort et un faible, le possible est exécuté par le premier et accepté par le second. »
Ainsi parlent dans Thucydide des Athéniens venus porter un ultimatum à la malheureuse petite cité de Mélos.
Ils ajoutent : « À l’égard des dieux nous avons la croyance, à l’égard des hommes la certitude, que toujours, par une nécessité de la nature, chacun commande partout où il en a le pouvoir. »
Ils ont ainsi exprimé en deux phrases la totalité de la politique réaliste. Seuls les Grecs de cette époque ont su concevoir le mal avec cette lucidité merveilleuse. Ils n’aimaient plus le bien, mais leurs pères, qui l’avaient aimé, leur en avaient transmis la lumière. Ils s’en servaient pour connaître la vérité du mal. Les hommes n’étaient pas encore entrés dans le mensonge. C’est pourquoi ce ne furent pas les Athéniens, mais les Romains, qui fondèrent un Empire.
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Les Grecs définissaient admirablement la justice par le consentement mutuel.
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Par là l’opposition du juste et du possible dans les paroles citées par Thucydide est très claire. Lorsque de deux côtés il y a force égale, on cherche les conditions d’un consentement mutuel. Quand quelqu’un n’a pas la faculté de refuser, on ne va pas chercher une méthode pour obtenir son consentement. Les conditions répondant aux nécessités objectives sont alors seules examinées ; on ne cherche que le consentement de la matière.
Autrement dit, l’action humaine n’a pas d’autre règle ou limite que les obstacles. Elle n’a pas contact avec d’autres réalités qu’eux. La matière impose des obstacles qui sont déterminés par son mécanisme. Un homme est susceptible d’imposer des obstacles par un pouvoir de refus que parfois il possède et parfois non. Quand il ne le possède pas, il ne constitue pas un obstacle, ni par suite une limite. Relativement à l’action et à celui qui l’accomplit, il n’a pas d’existence.
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Mais de ce fait l’action est souillée de sacrilège. Car le consentement humain est chose sacrée. Il est ce que l’homme accorde à Dieu. Il est ce que Dieu vient chercher comme un mendiant auprès des hommes.
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Le viol est une affreuse caricature de l’amour d’où le consentement est absent. Après le viol, l’oppression est la seconde horreur de l’existence humaine. C’est une affreuse caricature de l’obéissance. Le consentement est essentiel à l’obéissance comme à l’amour.
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La justice a pour objet l’exercice terrestre de la faculté de consentement. Le préserver religieusement partout où il existe, essayer d’en faire apparaître les conditions là où il manque, c’est aimer la justice.
Le mot unique et si beau de justice enferme toute la signification des trois mots de la devise française. La liberté, c’est la possibilité réelle d’accorder un consentement. Les hommes n’ont besoin d’égalité que par rapport à elle. L’esprit de fraternité consiste à la souhaiter à tous.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Jean Stouff (23 septembre 2021). Luttons-nous pour la justice ? par Simone Weil, extraits choisis. Biblioweb. Consulté le 15 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/lzqp