La représentation figurée du prophète Muhammad est-elle vraiment prohibée par l’Islam ?

J’ai reçu dernièrement le message d’un lecteur me demandant de retirer d’une de mes chroniques datée de près de dix ans, L’araignée salvatrice…, l’image suivante du prophète Muhammad et d’un de ses compagnons au motif que leur représentation est interdite chez [eux] en islam et [leur] fait offense.

Carte postale algérienne, années 1920-1930

Cela m’a passablement irrité et je vous laisse voir par vous-même dans les commentaires de la chronique indiquée quelle a été ma réponse. Cependant, j’ai aussi été conduit à me demander quelle était vraiment la position de l’Islam sur la question de la représentation iconique de son prophète et de ses principaux lieutenants, et en cela je devrais plutôt être reconnaissant à mon interlocuteur…

Première remarque : il n’y a pas une seule conception, mais bien plusieurs, ce qui n’a rien d’étonnant. Il faut souligner l’évolution qui a pu avoir lieu au cours des siècles entre un islam des premiers temps, beaucoup plus tolérants sur le sujet que certains musulmans d’aujourd’hui. Je dis bien certains, car ici encore il faut faire des distinctions entre chiites et sunnites, et même aux seins des différentes écoles. Voir à ce sujet les deux extraits suivants, le premier tiré de l’article d’Yves Gonzalez-Quirano dans lequel j’avais trouvé l’image litigieuse :

Mais ce que les fidèles, toutes écoles confondues d’ailleurs, pourraient avantageusement avoir davantage présent à l’esprit car cela contribuerait à dédramatiser la situation, c’est le caractère non pas figé mais au contraire très évolutif de la jurisprudence, à savoir l’état du droit sur telle ou telle question (en islam, pour ce qui est des affaires religieuses, on appelle cela le fiqh). Sans retourner des siècles en arrière (quand des miniaturistes n’hésitaient pas à dessiner le portrait du prophète de l’islam), il est intéressant de constater qu’il y a quelques années encore le portrait de Mahomet appartenait à l’imagerie populaire (voir ce dossier très intéressant d’où est tirée l’illustration ci-dessous). Quoi qu’il en soit, et même en Arabie saoudite, là où pourtant le caractère sacrilège de l’image est quasiment érigé en dogme, des autorités religieuses affichent aujourd’hui des positions très nouvelles. Lors d’un débat consacré par la chaîne saoudienne (très halal) Al-Arabiya, deux juristes importants, Saleh Al-Luhaydân (صالح بن محمد اللحيدان) et Hatem Al-Sharif (حاتم الشريف) ont ainsi publiquement relativisé le tabou d’une représentation des figures majeures de l’islam, tels que les prophètes ou ceux qu’on appelle les « Compagnons » (Sahaba). Ils sont même allés jusqu’à reconnaître qu’elle n’était pas forcément illicite…

… le second d’une chronique de Camille Renard, sur le site de France Culture :

Contrairement aux sunnites, les chiites représentent aujourd’hui encore le Prophète et les imams. C’est devenu d’ailleurs une sorte de ligne de démarcation entre islam sunnite et islam chiite, mais ça l’est devenu relativement récemment, depuis la révolution islamique en Iran. Mais même entre sunnites, les avis peuvent diverger. Par exemple, en 1976, un film consacré à la vie du Prophète, tourné en caméra subjective pour éviter de le représenter, divise les autorités religieuses. Vanessa Van Renterghem : « Ce film fait l’objet d’un avis favorable des Oulémas d’Al-Azhar au Caire, en revanche il est interdit par la Ligue islamique, financée par l’Arabie saoudite. Tout le monde n’est pas d’accord sur ce qui est acceptable, et ce qui ne l’est pas. »

Deuxième remarque : si le Coran  ne tolère aucune représentation de Dieu, il n’est pas aussi catégorique sur Mahomet. Selon Malek Chebel, anthropologue des religions,

Il n’y a pas de texte qui interdise clairement la représentation. Cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas des usages. Il existe des usages collectifs très forts. Ils sont plus prescripteurs que les textes.

Précision importante : la personne représenté sur cette affiche n’est pas Muhammad, mais Hamza, son oncle paternel, joué par Anthony Quinn.

Et c’est vrai que la question est sensible et force les artistes à faire montre d’imagination pour représenter les débuts de l’islam tout en en excluant l’image de Muhammad et de ses principaux compagnons. Le film dont il est question dans le second extrait est un cas d’école. Il s’agit du Message de Moustapha Akkad, et il est vrai que le prophète Muhammad n’y est jamais représenté directement mais sa présence suggérée au spectateur grâce à la caméra subjective. Le procédé m’avait particulièrement frappé lorsque, adolescent, je l’ai vu à la télévision française, l’une des rares fois d’ailleurs – peut-être la seule ? – où il y a été diffusé. Pourrait-il l’être encore aujourd’hui ? Je crains bien que non, l’auto-censure ne cessant de croître… Et pourtant, quel beau film !

Mais cela vaut pour le cinéma, où, au point de vu du spectateur, s’ajoute l’œil de la caméra : celle-ci peut, dans certaines scène traduire ce que voit un des protagonistes – ici Muhammad – et dans d’autres scènes être « simplement » un outil de narration. Le cinéma est un art du temps qui s’écoule, de l’image et du son en mouvement. Il n’en est pas de même avec les images fixes. Point de mouvement, point de son. Comment faire sentir la présence d’un personnage hors cadre si personne ne lui parle. Car la présence de Muhammad ne peut être suggéré dans Le Message que parce que des interlocuteurs s’adressent à lui. L’image fixe ne s’adresse qu’au regardeur, sans personne derrière lui, ou à côté de lui. Le regard subjectif d’un personnage hors cadre s’y révèle impossible.

Il est dès lors difficile de ne pas représenter Muhammad, si le propos de l’artiste est de se référer à des épisodes des premiers temps de l’islam. Reste à voir comment peut se faire cette représentation. Historiquement, il existe en la matière deux solutions : la représentation intégrale ou la représentation masquée. En effet, à défaut de pouvoir représenter le prophète dans sa totalité, certains artistes des temps passés ont choisis de lui voiler la face, ce qui suggère qu’il existait déjà à l’époque quelques réticences sur la question. Les artistes en question ne sont pas les plus éloignés de nous dans le temps. Cela commence au XVe siècle, alors que des représentations complètes du prophète de l’islam existent dès les premiers temps de l’islam et qu’elles perdurent encore aujourd’hui, notamment dans le chiisme. Par contre, dans l’islam sunnite, l’influence du wahhabisme et du salafisme a abouti à une occultation complète de l’image de Muhammad.

Troisième remarque : la question de la représentation de Muhammad ne peut pas être séparée de celle plus générale du statut de l’image en islam. Et plus que le Coran, ce sont les les hadiths qui expriment une méfiance certaine vis-à-vis des images figuratives, notamment celles représentant des êtres vivants ayant un souffle vital (rûh), êtres humains et animaux. Comme l’écrit Vanessa Van Renterghem, ceux qui fabriquent des images [sont] suspects de vouloir se comparer au Créateur. Mieux encore, une maison qui en abrite ne sera jamais visitée par les anges.

A cela s’ajoute une progressive sacralisation de Muhammad qui va aller en se renforçant, notamment dans les courants fondamentalistes de l’islam sunnite, comme le wahhabisme et le salafisme. Comme l’écrit encore Vanessa Van Renterghem,

Il fut un temps où artistes comme public musulmans considéraient la production et la contemplation de portraits de leur prophète comme une expression de leur dévotion, et non comme une pratique blasphématoire réservée aux seuls détracteurs de l’islam.

Ce ne semble plus être le cas aujourd’hui où l’interdiction de l’image du prophète – que celle-ci soit une caricature ou n’ait qu’un valeur purement narrative – est considérée comme un dogme absolu par de nombreux fidèles. Il ne s’agit là pourtant que d’une construction historique et purement humaine qui n’a rien à voir avec une vérité révélée et éternelle. Il y eut bien autrefois des musulmans qui ne s’offusquaient pas de la représentation de leur prophète, de même qu’il y eut un catholicisme où l’infaillibilité pontificale n’était pas encore reconnue, voire un christianisme où Jésus n’avait pas encore été divinisé.

Ce que certains pensent être un fondement de leur croyance n’est jamais qu’une réalité transitoire et éphémère, emportée par le temps. Cela n’est pas bien grave tant qu’ils n’appliquent leurs prescriptions qu’à eux-mêmes, mais est beaucoup plus discutable quand ils envisagent de les imposer aux autres, et particulièrement à ceux qui ne font pas partie de leur communauté religieuse.

Bref, pour répondre à la question initiale, oui, il existe bien aujourd’hui dans de très nombreux milieux musulmans un interdit absolu de la représentation du prophète de l’islam. Cet interdit ne saurait concerner, en tout justice, ceux qui n’appartiennent pas à cette religion.

Une biblio-webographie pour aller plus loin

François Bœspflug. Le prophète de l’islam en images, un sujet tabou ? Ed. Bayard, 2013. Présentation dans le carnet de l’IESR.

Anne-Bénédicte Hoffner et Samuel Bleynie « En islam, la représentation de Dieu est interdite, non celle de son prophète », site de La Croix, 20 janvier 2015.

Patrick Peccate. « Comment raconter les origines de l’islam en respectant (à peu près) les interdits de représentations figuratives ? » dans le carnet Déjà vu, 18 septembre 2012.

Yves Gonzalez-Quijano. 3 articles dans son carnet Culture et politique arabes :

Vanessa Van Renterghem. « La représentation figurée du prophète Muhammad », dans Les carnets de l’Ifpo, 29 octobre 2012.

Tewfik Hakem. « Al-Rissala/Le Message : l’épopée du film qui raconte la vie du prophète Mahomet… sans jamais le montrer », site de France Culture, 30 octobre 2020.

Dans Wikipedia :

Ressources pour trouver des images de Muhammad

Mohammed Image Archive. Ses deux premières rubriques inventorient des images de Muhammad issues du monde musulman. C’est là qu’Yves Gonzalez-Quijano a trouvé la fameuse image que j’ai reprise de son billet.

Category:Muslim depictions of Muhammad de Wikipedia anglophone.

Enluminures en islam, une exposition en ligne de la Bnf. Voir notamment la salle 1 L’image en islam et la salle 3 L’art figuratif.


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