Implantés ou flashés : le bonheur est-il dans une annihilation des émotions ?

Si vous avez pris la peine de visionner la série Le mutant, brièvement signalée dans une récente chronique, vous aurez fait la connaissance des implantés, ces humains dénués d’émotions par la grâce d’un implant électronique situé derrière l’oreille. Ils ne fument pas, ne boivent pas d’alcools, ne ressentent aucun sentiment de colère lorsqu’on les frappe et n’aspirent qu’à la paix. Tel est le moyen utilisé par le mutant Saül Masson pour imposer la paix mondiale. Une horreur pour la société des années 1970 où la consommation d’alcool et de tabac, l’agressivité et la colère étaient considérées comme autant d’attributs positifs de l’homme occidental moderne. Le mutant est une œuvre tragique, angoissante, qui n’incite certainement pas à rire. Le ton est grave, désespéré et désespérant et à la paix universelle imposée par lobotomie informatique s’opposent les moyens parfois fort discutables employés par ses opposants (tentatives d’assassinats contre Saül ; actions terroristes meurtrières contre les partisans des Légions de la Paix).

Avec Paradis pour tous, un film tourné quatre ans plus tard, le réalisateur Alain Jessua et son scénariste, André Ruellan choisissent de traiter la même idée sous la forme de la comédie dramatique, de la farce grinçante. Il ne s’agit plus d’implanter les sujets à traiter, mais de les flasher grâce à un procédé révolutionnaire imaginé par le Docteur Valois (Jacques Dutronc), Le premier de ses patients traités est le suicidaire agent d’assurances Alain Durieux (Patrick Dewaere), mais bientôt, les volontaires au flashage se font de plus en plus nombreux. Si l’attitude béate des flashés a de quoi porter sur les nerfs de leur entourage…

… il n’y guère de réfractaires ou de réels résistants, ces derniers ayant une fâcheuse tendance à l’auto-destruction, comme Marc Lebel (Philippe Léotard), le collègue de travail d’Alain.

A la fin du film, nous apprenons que les chimpanzés qui ont servis de cobayes à cette invention ont transmis à leur descendance les caractères acquis par le flashage. Le processus est irréversible et bientôt universel, mais s’il assure le paradis pour tous, il produit des monstres d’insensibilité. Le Docteur Valois prend tardivement conscience de la tournure des évènements et choisit de “se suicider” en se flashant lui-même.

Ces deux œuvres interrogent sur ce qu’est le bonheur. S’agit-il d’éliminer les émotions, ou tout au moins les passions tristes (colère, tristesse, jalousie, envie) ? Au contraire des implantés dont le comportement se rapproche plus de celui de robots humanoïdes, les flashés restent cependant capables de ressentir des joies simples, édulcorées, par exemple en visionnant des publicités ! …

Mais dans les deux cas, toute émotion forte est bannie. Cette absence est artificielle et s’oppose à l’ataraxie des philosophes grecs ou à la maîtrise du mental proposée par le yoga, ces dernières n’étant obtenues qu’à la suite d’un long travail sur soi et non par un procédé extérieur aux effets immédiats. Patrick Dewaere a beau dire, dans la scène d’introduction du film,

Finalement, tout est simple. Regardez ce que vous avez et non pas ce qu vous n’avez pas.

… il n’est pas parvenu à cette sagesse par le travail de la raison et la lecture des Entretiens d’Epictète, mais simplement grâce au flashage, une opération extérieure et instantanée. C’est en cela que réside le double scandale du bonheur imposé à tous : il nie la liberté pour chacun de chercher son propre chemin vers le bonheur et rejette toute idée d’effort personnel pour l’obtenir .

Pour en revenir à la question du titre, l’annihilation des émotions peut-elle garantir du bonheur ? J’ai comme un doute, un gros doute… Il faudrait d’ailleurs définir le bonheur, ce qui n’est pas une mince affaire, chacun pouvant avoir ses propres idées sur la question. Pourtant, aujourd’hui, quarante ans après Le mutant et Paradis pour tous, publicitaires, coachs et autres marchands de bonheur nous enjoignent constamment d’être heureux. et il existe même des critères “objectifs” pour calculer le bonheur national brut de chaque pays. Le bonheur est un devoir et n’est plus une affaire personnelle, mais celle de la société qui le mesure, le normalise, l’impose, le vend.

Nous vivons sous le règne d’une véritable happycratie, résultat de cette idéologie du bonheur dénoncée par Jacques Ellul dès 1967 :

Autrefois, il n’y avait pas de moyens pour rendre les gens heureux, et la quête du bonheur était alors beaucoup plus une affaire personnelle, de culture, de spiritualité, d’ascèse, de choix d’un genre de vie. Depuis presque deux cents ans nous avons les moyens techniques de mettre le bonheur à la portée de la main de tous. Bien entendu, ce n’est pas tout à fait la même chose. Le bonheur consistera à combler les besoins, à assurer du bien-être, à atteindre l’opulence et aussi la culture, la connaissance. Le bonheur n’est plus un état intérieur, mais une activité de consommation.

Le bonheur des implantés et autres flashés est-il si différent de celui des anesthésiés du mobile et autres écrans, accros aux réseaux sociaux et aux applis ? Le bonheur par la consommation et non par la réflexion, par l’avoir et non par l’être est-il si désirable ?

Bibliographies sur le bonheur

Médiathèque d’Oyonnax

Ressources et exercices philosophiques de l’académie de Créteil

Wikipédia

Dernière mise à jour : 3 février 2022.


Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.