Le Tyamaba – ou Tyanaba ou Caamaba ou Caanaba – est un dieu serpent, jumeau d’un être humain, Ilo. Ce mythe peul est étudié dans un ouvrage dont un des co-auteurs, Christian Barbey, est a l’origine d’un des fonds d’ouvrages de la bibliothèque où je travaille, ce qui m’a amené à m’y intéresser et à rechercher un peu de documentation sur la question.
La version de Amadou Hampaté Bâ
Dans cette version extraite de Koumen, le nom employé est Caanaba. Dans celle qui se trouve dans Tyamaba, mythe Peul et ses rapports avec le rite, l’histoire et la géographie, c’est Tyamaba.
Caanaba a la forme d’un serpent à quatre-vingt seize écailles qui correspondent aux quatre-vingt-seize combinaisons des robes des bovidés. Tout petit, il sortit de l’océan, dit « fleuve salé », maayo lamɗam, accompagné des vingt-deux premiers bovidés que lui avait confiés Geno, puis, franchissant la barre, il remonta le cours du Sénégal, traversa le jeeri et le waalo, et descendit ensuite jusqu’aux sources du Niger, jeeliba, dont il « épousa le cours » et où, à partir de Bafoulabé, il prit le nom de Nikinanka 39.
Comme il était encore un être sans défense, il fut adopté par la mère et la famille d’Ilo, fils de Yaladi 40, dont il devint le « frère jumeau ». Les animaux se multipliant, il les confia à Ilo qui l’accompagnait partout et conduisait avec lui le troupeau. Ils descendirent ensemble le cours du Niger.
Or Caanaba avait un interdit. S’étant confié à Ilo, avec lequel il vivait, il lui avait défendu de le laisser approcher par une femme « dont le corps serait jaune et ocre, les yeux rouges, et serait sans seins » (bolo, bolto, boɗeejo gite, coppi). Alors qu’ils séjournaient à Sama, Ilo, qui se rendait chaque jour au village, se fiança à une jeune fille qui répondait à la description de la femme interdite à Caanaba. Il fit les dépenses d’usage pour son mariage dont il prévint Caanaba. Ce dernier lui rappela l’interdit et la promesse qu’il avait faite de le respecter. Trois fois par jour, le matin, à midi et le soir, on remplissait quatre calebasses de lait que l’on portait à Caanaba. Or, la femme d’Ilo faisait de temps en temps venir chez elle une femme âgée qui la coiffait : à la troisième visite, la vieille demanda où allait tout ce lait. La femme d’Ilo lui répondit qu’il était destiné à son beau-frère.
— L’as-tu vu ? dit la vieille.
— Non. je ne dois pas le voir et mon mari m’a dit qu’il y va de notre bonheur.
— Les femmes gâtées par leur mari sont les plus sottes. C’est une rivale qui est dans ta maison 41.
Or, c’était un lundi, Ilo était au marché ; sa femme s’approcha de la case où vivait Caanaba et regarda par le trou ménagé dans le mur. « Leurs yeux ont fait quatre » (gite maɓɓe ngaddi nay), dit-on du moment où leurs regards se rencontrèrent. Alors Caanaba, l’interdit étant rompu, se gonfla jusqu’à faire éclater la case, et rejoignit le fleuve suivi par le bétail qu’Ilo, ne put retenir. Ilo suivait en vain le troupeau pour tenter de le garder. Au bout de plusieurs jours de marche, Caanaba eut pitié de lui : « Sers-toi de ton bâton de nelbi pour frapper les cornes des animaux », lui dit-il. Et chaque fois qu’Ilo touchait un animal, celui-ci restait sur place ; il put, petit à petit, reconstituer un troupeau.
Caanaba traversa le Maasina par le caanabawol, dépression naturelle du sol qui s’amorce derrière Senzani (Sansanding sur la carte), rejoignit ainsi Molodo et se dirigea ensuite vers le lac Débo 42. Il établit en ce lieu, considéré comme le point terminal de son périple depuis le Mandé, une alliance avec le génie du lieu 43 qui porte ici le nom de ga, « mère » de tout ce qui vit. Puis il pénétra dans le lac avec les animaux, le traversa, en ressortit, et se rendit ensuite aux lacs Faguibine et Oro où il mourut. C’est dans cette région que se trouve le cheptel le plus important. Ilo resta nomade 44.
Bibliographie classée chronologiquement
Amadou Hampâté Bâ et Germaine Dieterlen. Koumen : texte initiatique des Pasteurs Fulɓe. Cahiers de l’Homme. École Pratique des Hautes Études, VIe section. Mouton et Cie. Paris, 1961. Réédition : IFAN, 2009. SUDOC.
Cet ouvrage comporte, à la fin de l’introduction, la version du mythe du Tyanaba reproduite ci-dessus. Koumen est un auxiliaire de Caanaba.
Lilyan Kesteloot, Christian Barbey, et Siré Mamadou Ndongo. Tyamaba, mythe Peul et ses rapports avec le rite, l’histoire et la géographie, Notes africaines, nos 185-186, janvier-avril 1987. SUDOC.
Lire sur cet ouvrage le compte rendu de Tierno S. Bah (Research in African Literatures, vol. 20, n° 2, Summer 1989).
Lilyan Kesteloot. Dieux d’eau du Sahel : voyage à travers les mythes de Seth à Tyamaba. L’Harmattan, 2007. SUDOC.
Lire sur cet ouvrages les comptes rendus d’Alpha Oumarou Ba (Cahiers de littérature orale, n° 65, 2009) et de Philippe Laburthe-Tolra (Journal des africanistes, vol. 78 n° 1/2, 2008).
Idrissa Bâ. “Mythes et cultes du serpent chez les Soninkés et les Peuls : approche comparative”, Oràfrica, n° 8, abril 2012, p. 159-170. L’article est aussi sur Academia.
Marie Lorin. “When Oral Literature Mirrors New Migration Dynamics: The Case of the Fulani Myth of Tyamaba in Futa Toro (North-Senegal)” (2013. in African Studies Association., Annual Meeting Paper 2013. Abstract.
Moussa Sow. “Entre mythe et histoire, l’évolution du culte de Tyanaba à Samafoulala, au Mali”, cArgo, n° 8, 2018, p. 195-213.
Filmographie
Koumen, documentaire réalisé par Ludovic Segarra et écrit par Ludovic Segarra. France. 1977. 54 minutes.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Jean Stouff (4 mai 2023). Le mythe de Tyamaba. Biblioweb. Consulté le 7 décembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/lzve