Illustrateur et portraitiste influencé par Edward Burne-Jones et Walter Crane, Herbert Cole a illustré des ouvrages de poésie, de littérature et des livres pour enfant publiés chez John Lane, J.M. Dent, et d’autres éditeurs entre les années 1890 et les années 1920. Il illustre notamment pour une édition des rubaiyat dans la traduction de FitzGerald parue chez John Lane en 1907. Ces illustrations sont visibles sur Wikimedia Commons ou sur Very Illustrated.
René Bull (1872-1942) fait partie des artistes de l’âge d’or de l’illustration. Né à Dublin, il s’est lancé dans une carrière artistique variée après avoir rencontré à Paris le satiriste et caricaturiste politique Caran d’Ache. Il a contribué par ses croquis et caricatures politiques à diverses publications tout au long de sa carrière et a développé des influences artistiques notamment à la suite de ses voyages au Moyen-Orient, développant des illustrations avec des thèmes orientaux, à l’intar d’Edmund Dulac et de Warwick Goble. En 1913, il illustre une édition des Rubaiyat dans la traduction de FitzGerald publiée à Londres par Hodder et Stoughton. Les 29 illustations sont visibles sur le site Spirit of the ages. Voir aussi le blog de John Coulhart.
L’édition des Rubáiyát dans la traduction de FitzGerald parue en 1920 à Londres chez Constable et Compagny est le seul ouvrage majeur de Ronald Balfour. Ces illustrations, réalisées quand il avait 24 ans, sont un splendide exemple du style post-Beardsley.
Cela fait un certain temps que je souhaite compléter mes chroniques sur les robâiyât d’Omar Khayyâm par quelques informations sur ses illustrateurs. Les voici, un peu en vrac. Une fois de plus, il ne s’agit pas ici d’une étude, mais de la collecte d’informations et de documents sur le sujet. Dernière mise à jour : 17 octobre 2022.
William H. Martin, Sandra Mason. The Art of Omar Khayyam: Illustrating FitzGerald’s Rubaiyat. I.B.Tauris, 15 mars 2007. 192 pages. Partiellement visible sur Google livres.
Voir aussi l’article des mêmes auteurs, « Illustrations of english translations of Omar Khayyam’s Rubaiyat », Encyclopaedia Iranica (repris dans Persidia).
Bahrâm Ahmadi, « Les Robâiyât de Khayyâm et ses illustrations », La revue de Téhéran, n° 59, octobre 2010. Continuer la lecture de Les illustrateurs des robâiyât d’Omar Khayyâm
Les lecteurs des Annales du Disque monde de Terry Pratchett connaissent le bibliothécaire de l’Université invisble transformé en orang-outang. Cette idée de singe veillant sur les livres serait-elle venue à l’auteur en référence à celui qui veille sur l’entrée de la bibliothèque du château de Cardiff ?
Et qu’en est-il des lecteurs simiesques en bibliothèque ? Voici quelques exemples. D’abord une bande dessinée partiellement représentée dans la galerie de lincoln-log sur Flickr où ce type de lecteur semble un peu brutal (du moins en couverture). Ce numéro de From beyond the unkown reprend en fait une histoire parue dans Strange Adventures, comme nous l’apprend un article intitulé « Apes on Covers » paru sur le blog ThisKevin.
Dans l
es exemples suivants, il s’agit de singes savants au meilleur sens du terme. La photographie d’une stalle de la cathédrale d’Exeter trouvée sur le site de l’unviversité du Minesota nous suggère que la représentation du singe lecteur n’est pas nouvelle. Spécialiste de la peinture simiesque, Gabriel von Max a réalisé plusieurs peintures sur ce thème .
(Dernière mis à jour : 29/05/2012)
Comment est-on passé de la représentation de Marie-Madeleine lisant par Rogier van der Weyden datant de la première moitié du XVe siècle à celle réalisée sur le même thème par Emmanuel Benner plus de quatre siècles plus tard ? Un historien de l’art vous le dirait mieux que moi.
Quelques remarques cependant. Dans le tableau d’Emmanuel Brenner, outre la nudité de la sainte qui atteint ici son point d’aboutissement, les siècles précédents ayant peu à peu rejeté les voiles qui la recouvraient(1) (je vous laissent le constater par vous-même avec les tableaux répertoriés ci-dessous), vous noterez la présence du crâne, ici relégué dans un coin. Comme motif pictural, il apparaît beaucoup plus tôt, et en position centrale, servant de lutrin, de presse-livre, d’accoudoir à une sainte dont la lecture est souvent interrompue par une lueur divine ou une sombre méditation.
Nous sommes ici dans le domaine des vanités et autres memento mori. Le miroir, le pot de parfum(2), le crucifix, voire la couronne d’épines, qui s’ajoutent ou se substituent au crâne, jouent sur le même registre de la futilité de l’existence terrestre et de l’appel à la pénitence. Car cette lectrice retirée au désert est avant tout une pénitente et le livre qu’elle lit est le Livre majuscule, la Bible.
Sur ces quelques considérations générales qui valent ce qu’elles valent, je vous laisse consulter les peintures ci-dessous, représentant Marie-Madeleine avec un livre, qu’elle soit effectivement plongée dans sa lecture ou les yeux perdus dans la méditation. Pour des sélections plus générales, je vous renvoie
à celles réalisées par
au dossier iconographique de la thèse de Karine Lanini sur les vanités
aux résultats de recherche sur Google ou sur la base Joconde.
XVe siècle
Rogier van der Weyden.Marie-Madeleine lisant (1445). Londres, National Gallery >> voir Aparence ; voir aussi l’article qui lui est consacré sur Wikipedia
XVIe siècle
Brueghel l’Ancien. Sainte Marie-Madeleine pénitente.
Maître des figures de femmes à mi-corps. Sainte Madeleine lisant. Paris, musée du Louvre >> voir la base Joconde
Frans Floris. Madeleine pénitente. Dijon, musée Magnin >> voir la base Joconde
Piero di Cosimo. Sainte Marie Madeleine (vers 1500/10). Rome, Galleria Nazionale d’Arte Antica di Palazzo Barberini >> voir Wikimedia
Adrien Ysenbrandt. La Madeleine dans un paysage (vers 1510/25). Londres, National Gallery >> voir Insecula
Ambrosius Benson, un spécialiste de ce thème >> Reading and art ou Lezen in de kunst
Marie-Madeleine lisant (vers 1525). Londres, National Gallery >> voir Paperblog
Marie-Madeleine lisant (vers 1530). Venise, Galleria Franchetti, Ca’ d’Oro >> voir Wikimedia
Sainte Marie-Madeleine lisant (15??) >> Visualphotos
Sainte Marie-Madeleine (15??) >> Christie’s
La Madeleine lisant (15??) >> Wikigallery
Tiziano Vecellio (Titien). Marie Madeleine pénitente (vers 1560). Los Angeles, J. Paul Getty Museum >> voir Insecula
Domenicos Theotokopoulos (El Greco). Marie-Madeleine pénitente (1580). Budapest, Szépmüvészeti Muzeum >> voir le site du musée ou Wikipedia
Domenico Carrache. La Madeleine au désert (1591). Nancy ; musée des beaux-arts >> voir la base Joconde
Antonio Allegri (Le Corrège). Marie-Madeleine dans le désert ou la Lectrice (1600). Florence, Palais Pitti, Galerie Palatine >> voir Utpictura18
XVIIe siècle
Sainte Madeleine pénitente. Valenciennes, musée des Beaux-Arts >> voir la base Joconde
Sainte Madeleine pénitente. Paris ; musée du Louvre département des Arts graphiques >> voir la base Joconde
Giovanni Francisco Barbieri (Le Guerchin). Sainte Madeleine. Chambéry, musée des beaux-arts >> voir la base Joconde
Valentin de Boulogne. Sainte Madeleine. Chambéry, musée des beaux-arts >> voir la base Joconde
Giovanni Domenico Cerrini. La Madeleine en prière. Paris, musée du Louvre >> voir la base Joconde
Cornélis Cornelisz (Cornélis van Haarlem). Sainte Madeleine. Bordeaux, musée des beaux-arts >> voir la base Joconde
Guy François. Sainte Marie-Madeleine pénitente. Paris, musée du Louvre >> voir le site du Louvre ou la base Joconde
Giovanni Martinelli. Madeleine repentante. Mâcon, musée des Ursulines >> voir la base Joconde
Johan Moreelse. Marie-Madeleine pénitente. Caen, musée des Beaux-Arts >> voir le site du Ciné club de Caen
Antiveduto Gramatica. Marie-Madeleine pénitente avec sa sœur Marthe >> voir Arcadja
Anton van Dyck. Madeleine pénitente (copie d’après). Grenoble, musée de Grenoble >> voir la base Joconde
Hendrick Goltzius. La Madeleine pénitente et un ange (1610). , New York, Metropolitan Museum of Art >> voir Insecula
Orazio Gentileschi. Marie Madeleine en pénitence (1615). Collection privée >> voir Wikimedia
Antonio Allegri (Le Corrège). La Madeleine (vers 1618). Londres, National Gallery >> voir Insecula
Domenico Fetti. Madeleine pénitente (vers 1617-1621). Rome, Galleria Doria Pamphilj >> voir Wikimedia
Domenico Fetti. Melancholie (vers 1620) >> voir Wikimedia (NB : Malgré son titre, cette toile reprend les éléments iconographiques caractéristiques de la représentation de Marie-Madeleine)
Nicolas Régnier. Marie-Madeleine pénitente (vers 1625). Detroit, Detroit Institut of Art >> voir le site du Detroit Institut of Art
Gerard Seghers. Madeleine repentante (1630). Washington, National Gallery of Art >> voir Utpcitura18
Orazio Lomi Gentileschi. Marie-Madeleine pénitente (vers 1621-1623). Vienne, Kunsthistorisches Museum, Pinacothèque >> voir Guggenheim Bilbao ou Bilddatenbank
Georges de la Tour. Marie Madeleine pénitente, à la veilleuse (vers 1630-1635). Paris, musée du Louvre département des Peintures >> voir la base Joconde
Simon Vouet. La Madeleine repentante (1633). Amiens, musée de Picardie >> voir la base Joconde
Georges de la Tour. La Madeleine repentante (vers 1640). Washington, National Gallery, Ailsa Mellon Bruce Fund >> voir le site de Pierre-Olivier Douphis
Philippe de Champaigne. Madeleine pénitente (1648). Rennes, musée des beaux-arts >> voir la base Joconde
Nicolas Régnier. Marie-Madeleine pénitente (vers 1655-1660). Vienne, Kunsthistorisches Museum, Gemäldegalerie >> voir le site Niccolo Renieri et celui du Detroit Institut of Art
Pieter Cornélisz van Slingelandt. Marie-Madeleine pénitente (1657). Paris, musée du Louvre >> voir la base Joconde et Insecula
Elisabetta Sirani. Sainte Madeleine pénitente (1663). Besançon, musée des beaux-arts et d’archéologie >> voir la base Joconde
Michele Rocca (Parmigianino le Jeune). Marie Madeleine pénitente (1698). Los Angeles, J. Paul Getty Museum >> voir Insecula
XVIIIe siècle
Sainte Madeleine pénitente. Bordeaux, musée des beaux-arts >> voir la base Joconde
Pompeo Girolamo Batoni. La Madeleine repentante. >> voir les sites Femme femme femme et Richard Gardner Antiques ou sur Wikigallery
Carlo Antonio Tavella, dit Il Solfarola. Madeleine pénitente dans un paysage de rochers ou Madeleine dans une grotte. Bordeaux, musée des beaux-arts >> voir la base Joconde
Adriaen van der Werff,Sainte Marie-Madeleine pénitente, méditant dans la solitude (1718). Paris, musée du Louvre >> voir la base Joconde
Jean-Marc Nattier. La Madeleine ou une pénitente dans le désert (vers 1742-1744). Paris, musée du Louvre >> voir la base Joconde
Charles-Joseph Natoire. La Madeleine (1758). Dijon, musée des beaux-arts >> voir la base Joconde
Carle Van Loo. La Madeleine dans le désert (1761) >> voir Utpictura18
XIXe siècle
Petrus van Schendel. Sainte Marie-Madeleine en prière. Amiens, musée de Picardie >> voir la base Joconde
William Etty. Marie-Madeleine pénitente. Grenoble, musée de Grenoble >> voir Artflakes
Jean-Baptiste Camille Corot. La Madeleine lisant (1854). Paris, musée du Louvre département des Peintures >> voir la base Joconde
Jean-Jacques Henner. La liseuse ou Marie-Madeleine lisant (vers 1880-1890). Paris, musée d”Orsay >> voir Wikimedia
Emmanuel Benner.Marie-Madeleine au désert (1886). Strasbourg, musée d’art moderne et contemporain, Strasbourg >> voir Wikimedia
Alexandre Falguière. La Madeleine (1887). Pau, musée des beaux-arts >> voir la base Joconde
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(1) Des figurations de Marie-Madeleine nue, confondue avec Marie l’Egyptienne, existent dès le Moyen-Age, mais ses longs cheveux lui servent alors de vêtements, ce qui n’est plus le cas plus tard.
(2) Celui dont la femme pécheresse a enduit les pieds et/ou les cheveux de Jésus et qui figure déjà dans le tableau de Rogier van der Weyden.
En cherchant sur la grande toile quelques images du Bücherwurm de Spitzweg (voir ci-dessus), j’ai découvert quelques tableaux portant le même nom.
Comme vous le voyez, le même mot peut renvoyer à des réalités bien différentes. C’est que l’allemand Bücherwurm, littéralement “ver de livre”, est l’équivalent de la locution française utilisée pour désigner un gros lecteur “dévoreur de livre” : rat de bibliothèque.
Or les réalités et surtout les représentations culturelles de la lecture sont multiples. Au sein de la société européenne du XIXe siècle, ces peintures représentent la lecture savante et attentive de l’érudit bibliomane (voir Spitzweg et Schleicher) et celle rêveuse de l’enfant et de la femme. Notons en passant que nudité et sensualité semble un complément si naturel de la lecture féminine qu’aujourd’hui encore, dans la catégorie d’images sélectionnées par la version anglo-saxonne de Wikipedia sur les représentations de lectrices, il existe une sous-catégorie Nude females reading in art. Continuer la lecture de Der Bücherwurm et les autres : représentations de lecteurs… et de lectrices jusqu’au début du XXe siècle
En lisant le billet intitulé La fiole et la tête du Prophète du carnet Culture et politique arabe, je suis tombé en arrêt sur cette carte postale algérienne des années 1920-1930 :
Cela vous rappelle peut-être quelque chose. Non ? Allez, je vous aide : une réminiscence cinématographique. Voilà, je pense que certains d’entre vous voient à quoi je fais allusion. Mais avant tout, voyons un peu cette carte postale.
Que représente-t-elle ? Mahomet (Mohamed, Muhammad…) s’apprête à rentrer dans une grotte avec un compagnon. En arrière-plan, ses ennemis, les Koreïchites (Qoraïchites…) lancés à sa poursuite. A l’entrée de la grotte, une araignée tisse sa toile…
Une rapide recherche sur internet me permet d’apprendre ce que bien des musulmans savent dès leur enfance : l’histoire de l’araignée, de la colombe et du prophète. Cette histoire, tirée des hadiths (ne me demandez pas plus de précisions, car je n’ai pu en trouver), raconte que Mahomet et Abou Bakr, son plus proche compagnon, se réfugièrent dans une grotte pour échapper à leurs poursuivants Qoraïchites. Une fois qu’ils furent à l’intérieur, une araignée tissa sa toile à l’entrée de la grotte et une colombe pondit ses œufs sur une branche qui barrait cette même entrée. Lorsque les soldats arrivèrent, ils crurent que personne n’avait pu y pénétrer sans déchirer la toile d’araignée ni faire fuir la colombe et ils rebroussèrent chemin (voir aussi l’addendum).
Il s’agit d’un des miracles de Mahomet qui a inspiré à François Coppée son poème, “L’araignée du Prophète” (disponible sur Gallica et Wikisource). Cependant, comme j’ai pu le constater sur divers sites et forums consacrés à l’islam et le plus souvent d’obédience musulmane, bien des docteurs considèrent les hadiths relatant la toile d’araignée devant la grotte comme “forgés ou faibles”, en d’autre termes non authentiques. Un bref résumé de ces disputes est donnée dans une vidéo du Cheikh Mohamed Hassan. [NB : J’ai appris depuis que c’était un salafiste, mais cela n’enlève rien à la réalité de la dispute et je regrette bien que la vidéo ne soit plus accessible…]
https://www.youtube.com/watch?v=36RJo_Qv_Kg
D’ailleurs, cette belle histoire aurait eu un précédent, et là encore les hasards de la navigation webienne m’apprennent ce que bien des juifs savent aussi dès leur enfance, puisqu’il s’agit d’une anecdote mettant en scène le roi David. Celui-ci, voyant un jour une araignée dans son jardin, s’étonna devant Dieu: “Pourquoi avoir créé cette créature inutile?” Dieu répondit: “Le jour où tu comprendras viendra”. Il comprit en effet, lorsque plus tard, pourchassé par Saül, il se cacha dans une grotte. Une araignée tissa alors sa toile sur toute la surface de l’entrée. Saül, voyant la toile, en déduisit qu’aucun homme n’était dans cette grotte et s’en alla. David était sauvé.
Ajoutons que l’araignée aurait tissé une toile prenant la forme d’une étoile à six branche et que cette étoile était également présente sur le bouclier des soldats lors de toutes les batailles remportées par Israël sur ses ennemis, le bouclier de David ou Magen David (voir l’article Etoile de David de Wikipédia).
D’où cette histoire est-elle tirée ? Selon la réponse donnée par le rabbin Jacques Kohn à une question posée sur le site Cheela,
Ce récit se trouve dans le אלפא ביתא דבן סירא (« Alphabet de Ben Sira »), un ouvrage anonyme datant de l’an 700 à l’an 1000 de l’ère commune que l’on peut consulter sur le site http://www.daat.ac.il/daat/hasfarim/alfa-bensira1.PDF
Ne connaissant pas l’hébreu, j’aurais bien voulu trouver une traduction de cet Alphabet de Ben Sira, lequel est surtout connu sur la grande toile comme une des sources du mythe de Lilith. Mais laissons cela et voyons plutôt la date de rédaction de l’ouvrage : entre les débuts du VIIIe et la fin du Xe siècle. A l’époque, l’islam existait déjà (l’Hégire date de 622) et connaissait une assez forte expansion avec la conquête du Maghreb et bientôt celle de la péninsule ibérique (711-732). Ainsi un écrivain juif vivant en milieu musulman aurait très bien pu entendre l’histoire de Mahomet et de l’araignée – si tant est que celle-ci existait déjà – et la réécrire en changeant les principaux personnages : l’histoire de David pourrait fort bien être postérieure à celle de Mahomet. Etonnant, non ?
Alors, laquelle des deux versions est à l’origine de l’autre ? Pour l’heure, je me garderai bien de trancher et peut-être faudrait-il leur chercher des origines communes dans un vieux fonds méditerranéen. N’étant pas assez savant en la matière, je vous laisse juge, et si certains d’entre vous ont des lumières sur la question, qu’ils n’hésitent pas à les partager.
Une question se pose cependant : lorsqu’il réalisa Le Tombeau hindou, Fritz Lang connaissait-il une de ces deux versions, et si oui, laquelle ? Eh oui, voici la réminiscence cinématographique annoncée plus haut, et si, ici encore, je ne pense pas pouvoir répondre à la question posée, je me ferai un plaisir de vous rappeler cet épisode de l’aventure exotique en deux volets de l’architecte Harald Berger et la danseuse Seetha (Le Tigre du Bengale / Le Tombeau hindou). Ayant fui la cour du roi Chandra, les héros se réfugient dans une grotte où se trouve une statue de Shiva à laquelle Seetha demande de l’aide par la prière. Une araignée tisse alors sa toile à l’entrée de la grotte avec le même effet sur leurs poursuivants que celui constaté sur les Qoraïchites ou sur Saül. Ici encore l’araignée est la fidèle exécutrice de la volonté divine, qui peut du reste changer, car lorsque cet imbécile d’Harald ne trouve rien de mieux que de manger les offrandes offertes à la déesse, ils sont découverts et emprisonnés.
Est-ce tout ? Non. Le titre de ce billet mentionne la religion (islam et judaïsme), la littérature (poème de François Coppée), le cinéma (Fritz Lang). Et qu’en est-il de la bande dessinée ? J’y arrive avec cette perle extraite de Mustang n°62 (Photonik, 1ère série, épisode 9) et trouvée dans un billet de Zaitchick intitulé… Quand Photonik cite Fritz Lang !
Et vive l’intertextualité… ou le plagiat, à votre guise _________________________________________________________________
Voici une note trouvée au bas de la page 71 du tome 15 de l’Histoire universelle: depuis le commencement du monde jusqu’a présent (Amsterdam et Leipzig, chez Askée et Merkus, 1760). La polémique religieuse n’y est jamais bien loin.
Dernière mise à jour : 28 novembre 2021.
(Dernière mise à jour : 28 novembre 2012)
J’ai récemment feuilleté à la section Lettres de notre chère bibliothèque universitaire le catalogue d’une exposition qui s’est tenue au musée Maillol jusqu’au 28 juin 2010. Son titre : “C’est la vie !” : vanités du Caravage à Damien Hirst. L’ouvrage a l’air fort intéressant et documenté et fera certainement partie de mes prochaines lectures. En attendant, glanons quelques renseignements sur ce thème des vanités qui recoupe en partie celui des danses macabres.
A part l’article de Wikipédia, il me faudra sans doute consulter sur le thème les catalogues d’autres expositions :
Les vanités dans la peinture au XVIIe siècle : méditations sur la richesse, le dénuement et la rédemption, au Musée des Beaux-Arts à Caen (27 juillet-15 octobre 1990) et au Musée du Petit Palais à Paris (15 novembre 1990-20 janvier 1991).
Vanitas vanitatum omnia vanitas : anatomie des vanités, à la Maison Erasme à Bruxelles du 12 avril au 13 juillet 2008, autour d’une surprenante Eve anatomique :
, 
Vanité : Mort, que me veux-tu ? à la Fondation Pierre Bergé du 23 juin au 19 septembre 2010. Ne pouvant disposer pour l’instant du catalogue édité aux éditions La Martinières,, je me rabats sur le dossier de presse, les articles d’Exporevue, de Télérama, du Figaro, de Narthex ou de L’agora des arts ou encore sur le blog de Noémie Levain.
Des images de vanités ne sont pas bien difficiles à trouver via Google ou sur Wikimedia Commons.
Un dossier bien illustré sur le thème figure sur le blog de Wodka.
Voir aussi
Beaux Arts magazine no 282, décembre 2007
Anne-Marie Charbonneaux (dir.), Les vanités dans l’art contemporain, Flammarion, 2005, 231 p.
Delphine Gleizes, “« Vanités ». codes picturaux et signes textuels”, Romantisme, 2002, vol. 32, n° 118, p. 75-91. Disponible sur Persée, malheureusement sans les illustrations…
Karine Lanini. Dire la vanité à l’âge classique : paradoxes d’un discours0. Thèse soutenue en décembre 2003, et publiée aux éditions Honoré Champion, dans la collection Lumières Classiques en 2006. Voir son dossier iconographique.
Élisabeth Quin, iconographie d’Isabelle d’Hauteville, Le Livre des Vanités, Paris, Regard, 2008, 359 p. Voir ce qu’en dit Wodka et l’entretien du Nouvel observateur avec Elisabeth Quin, où on voit que le livre se focalise surtout sur les crânes…
הֲבֵל הֲבָלִים הַכֹּל הָבֶל
Hevel Havelim, hakol havel
Vanitas vanitatum omnia vanitas
Vanité des vanités, tout est vanité
Extrait de L’Ecclesiaste (קהלת Qohelet).
Texte hébreu et traduction sur Sefarim.
Traductions de Darby, Renan, Segond et Crampon sur Wikisource.
Je n’apprécie guère, je l’avoue, le supposé grand homme des Invalides. Aussi quel plaisir lorsque je lis dans La mort du Vazir-Moukhtar de Iouri Tynianov (1) :
Cela s’appelle la gloire. L’ombre débile d’un officier nerveux qui s’appelait Napoléon Bonaparte avait autrefois été ainsi remplie de regards humains. Et au Conseil des Cinq-Cents, Bonaparte avait perdu connaissance ; après cela seulement, sa main s’était emparé du secret : celui des mathématiques et de la légèreté militaire. Il avait également pris des leçons au théâtre ; Talma lui avait enseigné son éloquence hachée et même les défauts d’une prononciation que le gens croyaient simple et solennelle.
Je me rappelais avoir vu quelque part – dans un manuel scolaire ? – la gravure ci-dessus, témoignage des leçons du grand acteur Talma au nouvel empereur. Il n’a pas était bien difficile de la retrouver sur la toile. Du coup, j’ai voulu élargir ma recherche aux caricatures anti-napoléoniennes. Voici ce qu’a donné la pêche. Continuer la lecture de Napoléon (1) Caricatures
