NB : C’est du Jura suisse dont il est question ici.
Sur la bibliothèque en ligne OAPEN, je suis tombé par hasard sur un ouvrage issu de la thèse de doctorat d’Aurélie Reusser-Elzingre, Contes et légendes du Jura : transmission d’un patrimoine linguistique et culturel. Il comporte une étude de dialectologie et une édition bilingue des contes. Un glossaire et une importante bibliographie complètent ce travail.
L’auteur s’appuie sur une collecte de contes en patois récoltés par Jules Surdez (1878-1964) au début du XXe siècle et dont il a publié une partie dans plusieurs périodiques suisses. Elle a été redécouverte voici une quarantaine d’années par Lovis Gilbert qui en a édité trois volumes : Animaux et contes fantastiques du Jura (1984), Contes fantastiques du Jura (1987) et Vieux contes du Jura (1991).
Le Tyamaba – ou Tyanaba ou Caamaba ou Caanaba – est un dieu serpent, jumeau d’un être humain, Ilo. Ce mythe peul est étudié dans un ouvrage dont un des co-auteurs, Christian Barbey, est a l’origine d’un des fonds d’ouvrages de la bibliothèque où je travaille, ce qui m’a amené à m’y intéresser et à rechercher un peu de documentation sur la question.
Après les psychanalystes, à la suite de Bruno Bettelheim, d’autres disciplines se sont attaqués aux contes de fées. Vous trouverez ainsi des thèses en sociologie ou en sciences de gestion associant les contes à la publicité ou au marketing des marques.
Le sommaire en est fort alléchant, comme vous le verrez ci-dessous. Je l’ai enrichi, ici et là de quelques liens. Cette chronique connaîtra sûrement quelques mises à jour, quand j’aurai eu le temps de me plonger un peu plus longuement dans l’ouvrage…
Paru d’abord en 1740 dans un recueil de contes de Gabrielle-Suzanne de Villeneuve, La Jeune Américaine et les contes marins, ce conte n’a connu la célébrité que lorsqu’il fut abrégé par Jeanne-Marie Leprince de Beaumont dans son Magasin des enfants en 1756, laquelle a supprimé notamment toute la seconde partie où Madame de Villeneuve relatait la querelle des fées expliquant l’origine royale de la Belle. Cette dernière version servira de base à la plupart des adaptations ultérieures.
Paul Remy. « Une version méconnue de « La Belle et la Bête » ». Revue belge de philologie et d’histoire, t. 35 n° 1 (1957), p. 5‑18, en ligne dans Persée.
Madame de Villeneuve, La Jeune Américaine et les contes marins (La Belle et la Bête), Les Belles Solitaires – Madame Leprince de Beaumont, Magasin des enfants (La Belle et la Bête), édition critique établie par Elisa Biancardi, « Bibliothèque des Génies et des Fées, vol. 15 », Paris, Honoré Champion, 2008, 1636 p.
Compte-rendu de l’ouvrage : Anne Defrance. « Madame de Villeneuve, La Jeune Américaine et les contes marins (La Belle et la Bête), Les Belles Solitaires – Madame Leprince de Beaumont, Magasin des enfants (La Belle et la Bête), édition critique établie par Elisa Biancardi, « Bibliothèque des Génies et des Fées, vol. 15 », Paris, Honoré Champion, 2008, 1636 p. » Féeries. Études sur le conte merveilleux, XVIIe-XIXe siècle, n° 6 (2009): p. 255‑258, en ligne dans Revues.org.
Adhémard Leclère est surtout connu pour sa contribution à la connaissance de la société khmère, qu’il côtoya pendant plus d’une vingtaine d’années de 1886 à 1910, comme administrateur colonial.
En 1895, dans Cambodge, contes et légendes, Leclère avait déjà donné un conte cambodgien sur le même thème, mis en parallèle avec la version annamite que M. Landes avait publié dans le fascicule daté de mars-avril 1885 des Excursions et reconnaissances de Saïgon.
Grégory Mikaelian, Un partageux au Cambodge : biographie d’Adhémard Leclère suivie de l’inventaire du Fonds Adhémard Leclère, Paris, Association Péninsule, Les Cahiers de Péninsule n°12, 2011, 474 p. Présentation de l’ouvrage : Etudes coloniales, 14 juin 2011 ; Bulletin de l’AEFEK, n° 18, janvier 2012.
Cela vous rappelle peut-être quelque chose. Non ? Allez, je vous aide : une réminiscence cinématographique. Voilà, je pense que certains d’entre vous voient à quoi je fais allusion. Mais avant tout, voyons un peu cette carte postale.
Que représente-t-elle ? Mahomet (Mohamed, Muhammad…) s’apprête à rentrer dans une grotte avec un compagnon. En arrière-plan, ses ennemis, les Koreïchites (Qoraïchites…) lancés à sa poursuite. A l’entrée de la grotte, une araignée tisse sa toile…
Une rapide recherche sur internet me permet d’apprendre ce que bien des musulmans savent dès leur enfance : l’histoire de l’araignée, de la colombe et du prophète. Cette histoire, tirée des hadiths (ne me demandez pas plus de précisions, car je n’ai pu en trouver), raconte que Mahomet et Abou Bakr, son plus proche compagnon, se réfugièrent dans une grotte pour échapper à leurs poursuivants Qoraïchites. Une fois qu’ils furent à l’intérieur, une araignée tissa sa toile à l’entrée de la grotte et une colombe pondit ses œufs sur une branche qui barrait cette même entrée. Lorsque les soldats arrivèrent, ils crurent que personne n’avait pu y pénétrer sans déchirer la toile d’araignée ni faire fuir la colombe et ils rebroussèrent chemin (voir aussi l’addendum).
Il s’agit d’un des miracles de Mahomet qui a inspiré à François Coppée son poème, “L’araignée du Prophète” (disponible sur Gallica et Wikisource). Cependant, comme j’ai pu le constater sur divers sites et forums consacrés à l’islam et le plus souvent d’obédience musulmane, bien des docteurs considèrent les hadiths relatant la toile d’araignée devant la grotte comme “forgés ou faibles”, en d’autre termes non authentiques. Un bref résumé de ces disputes est donnée dans une vidéo du Cheikh Mohamed Hassan. [NB : J’ai appris depuis que c’était un salafiste, mais cela n’enlève rien à la réalité de la dispute et je regrette bien que la vidéo ne soit plus accessible…]
https://www.youtube.com/watch?v=36RJo_Qv_Kg
D’ailleurs, cette belle histoire aurait eu un précédent, et là encore les hasards de la navigation webienne m’apprennent ce que bien des juifs savent aussi dès leur enfance, puisqu’il s’agit d’une anecdote mettant en scène le roi David. Celui-ci, voyant un jour une araignée dans son jardin, s’étonna devant Dieu: “Pourquoi avoir créé cette créature inutile?” Dieu répondit: “Le jour où tu comprendras viendra”. Il comprit en effet, lorsque plus tard, pourchassé par Saül, il se cacha dans une grotte. Une araignée tissa alors sa toile sur toute la surface de l’entrée. Saül, voyant la toile, en déduisit qu’aucun homme n’était dans cette grotte et s’en alla. David était sauvé.
Ajoutons que l’araignée aurait tissé une toile prenant la forme d’une étoile à six branche et que cette étoile était également présente sur le bouclier des soldats lors de toutes les batailles remportées par Israël sur ses ennemis, le bouclier de Davidou Magen David (voir l’article Etoile de David de Wikipédia).
D’où cette histoire est-elle tirée ? Selon la réponse donnée par le rabbin Jacques Kohn à une question posée sur le site Cheela,
Ce récit se trouve dans le אלפא ביתא דבן סירא (« Alphabet de Ben Sira »), un ouvrage anonyme datant de l’an 700 à l’an 1000 de l’ère commune que l’on peut consulter sur le site http://www.daat.ac.il/daat/hasfarim/alfa-bensira1.PDF
Ne connaissant pas l’hébreu, j’aurais bien voulu trouver une traduction de cet Alphabet de Ben Sira, lequel est surtout connu sur la grande toile comme une des sources du mythe de Lilith. Mais laissons cela et voyons plutôt la date de rédaction de l’ouvrage : entre les débuts du VIIIe et la fin du Xe siècle. A l’époque, l’islam existait déjà (l’Hégire date de 622) et connaissait une assez forte expansion avec la conquête du Maghreb et bientôt celle de la péninsule ibérique (711-732). Ainsi un écrivain juif vivant en milieu musulman aurait très bien pu entendre l’histoire de Mahomet et de l’araignée – si tant est que celle-ci existait déjà – et la réécrire en changeant les principaux personnages : l’histoire de David pourrait fort bien être postérieure à celle de Mahomet. Etonnant, non ?
Alors, laquelle des deux versions est à l’origine de l’autre ?Pour l’heure, je me garderai bien de trancher et peut-être faudrait-il leur chercher des origines communes dans un vieux fonds méditerranéen. N’étant pas assez savant en la matière, je vous laisse juge, et si certains d’entre vous ont des lumières sur la question, qu’ils n’hésitent pas à les partager.
Une question se pose cependant : lorsqu’il réalisa Le Tombeau hindou, Fritz Lang connaissait-il une de ces deux versions, et si oui, laquelle ? Eh oui, voici la réminiscence cinématographique annoncée plus haut, et si, ici encore, je ne pense pas pouvoir répondre à la question posée, je me ferai un plaisir de vous rappeler cet épisode de l’aventure exotique en deux volets de l’architecte Harald Berger et la danseuse Seetha (Le Tigre du Bengale / Le Tombeau hindou). Ayant fui la cour du roi Chandra, les héros se réfugient dans une grotte où se trouve une statue de Shiva à laquelle Seetha demande de l’aide par la prière. Une araignée tisse alors sa toile à l’entrée de la grotte avec le même effet sur leurs poursuivants que celui constaté sur les Qoraïchites ou sur Saül. Ici encore l’araignée est la fidèle exécutrice de la volonté divine, qui peut du reste changer, car lorsque cet imbécile d’Harald ne trouve rien de mieux que de manger les offrandes offertes à la déesse, ils sont découverts et emprisonnés.
Est-ce tout ? Non. Le titre de ce billet mentionne la religion (islam et judaïsme), la littérature (poème de François Coppée), le cinéma (Fritz Lang). Et qu’en est-il de la bande dessinée ? J’y arrive avec cette perle extraite de Mustang n°62 (Photonik, 1ère série, épisode 9) et trouvée dans un billet de Zaitchick intitulé… Quand Photonik cite Fritz Lang !
Et vive l’intertextualité… ou le plagiat, à votre guise _________________________________________________________________
En complément d’un précédent billet sur une anthologie de contes issus de la tradition oral sur le thème de l’oiseau, voici un début de liste de contes issus de la littérature savante et portant sur ce même thème. Evidement elle sera complétée, corrigée, et si vous avez des remarques et informations..
Le langage des oiseaux (ou la conférence des oiseaux)
Collection de contes rassemblés entre 1785 et 1786 et publiés à Amsterdam par Charles-Joseph Mayer et Charles-Georges-Thomas Garnier ; le t. 37 contient les notice des auteurs ainsi que la liste complète de leurs oeuvres ; les 4 derniers vol. (t. 38-41) ont été publiés à Genève en 1788-1789 ; ils contiennent une suite des “Mille et une nuits”.
La classification Aarne-Thompson est née de la notion de conte-type définie au début du XXe siècle par le Finlandais Antti Aarne pour permettre la classification des nombreux contes collectés au cours du siècle précédent. L’Américain Stith Thompson complète son travail et, avec les éditions successives de The Types of the Folktale depuis 1921, la classification Aarne-Thompson devient internationale et permet d’établir des monographies de contes par comparaison des différentes variantes et d’entrependre des catalogues nationaux, comme le Catalogue raisonné des contes populaires français de Paul Delarue et Marie-Louise Tenèze. Continuer la lecture de La classification Aarne-Thompson→
