Archives par mot-clé : Christianisme

Proudhon et la religion

Écrits sur la Religion (1959)

En 1959, la Librairie Maurice Rivière dont je vous ai déjà touché un mot a publié des Écrits sur la Religion de Pierre- Joseph Proudhon (1809-1865). Il s’agissait de plusieurs textes du père de l’anarchisme français, réunis et annotés par le philosophe et militant pacifiste Théodore Ruyssen.

Ce volume est un des derniers parus dans la collection des Œuvres complètes de P.-J. Proudhon, le quinzième et ultime volume, intitulé Du principe fédérarif étant publié la même année. Il aura fallu trente-six ans depuis 1923 pour mener à bien cette entreprise. La collection sera rééditée par Slatkine en 1982.

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Où nous retrouvons le dieu à tête d’âne… ou d’onagre, à votre guise

Voici quelques années, j’avais consacré un billet au fameux graffiti antichrétien représentant un crucifié à tête d’âne. Or voici ce que j’ai lu récemment dans Les livres secrets de l’Égypte, un ouvrage consacré par Jean Doresse aux écrits gnostique et notamment aux manuscrits découverts à Hammadi(1) :

Le dieu à tête d’âne est l’image du démiurge Iadabaôth, le « dieu des Juifs » […] Hors des milieux gnostiques, l’allusion au dieu à tête d’âne devint une insulte que la foule répéta, non point contre la secte qui donnait authentiquement cette étrange figure au démiurge qu’elle maudissait, mais contre les chrétiens : de la le graffite du Palatin (IIIe siècle) qui représente un dévot devant un crucifié à tête d’âne, avec ces mots ironiques « Alexanos adore Dieu » ; Minucius Felix, à la même époque, place une allusion à cette calomnie païenne dans la bouche d’un des interlocuteurs de son dialoue intitulé Octavius : « J’entends dire que, par je ne sais quelle aberration fanatique, ils adorent religieusement la tête du plus laid animal : d’un âne ! ». Sur cette calomnie et ses origines : cf. P. de Labriolle, La Réaction païenne, 1934, p. 193-199.

Le texte ci-dessus est celui d’une note commentant le passage suivant de l’ouvrage(2) :

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La Perse et les racines chrétiennes de l’Occident par Charles Autran

Un ouvrage a attiré mon attention dans le fascicule des Livres de la semaine daté du 20 juin dernier. Il a pour auteur l’orientaliste Charles Autran (1879-1952) et s’intitule La Perse et les racines chrétiennes de l’Occident, ce qui résonne bien avec certains débats actuels sur les supposées racines chrétiennes de l’Europe. Il s’agit en fait de l’édition revue et augmentée par Jean-Claude Voisin de Mithra, Zoroastre et la préhistoire aryenne du christianisme paru en 1935 dont le titre serait nettement moins vendeur aujourd’hui…

Cela n’enlève rien à l’intérêt du sujet que l’auteur a approfondi dans les deux volumes de La préhistoire du christianisme parus en 1941 et 1944.

Métissages culturels (3) Une réflexion sur le passage progressif et inachevé du paganisme au christianisme

Le symbolisme constituait toute la religion des anciens, sous forme d’images idéalisant les qualités d’un personnage ou les phénomènes naturels. C’était tout ce qu’y voyait la foule, tandis que les esprits éclairés n’y cherchaient qu’une expression métaphorique des forces de. la nature, sentiment panthéiste qui appar tient en propre à la race aryenne. Aussi chez eux la transition entre le paganisme et le christianisme fut-elle bien plus difficile et moins complète que chez les sémites, dont les instincts monothéistes acceptaient la simplicité synthétique de la nouvelle doctrine.

L’Église, aux premiers siècles, dut prendre bien des ménagements pour ne pas heurter de front les préjugés et les vieilles croyances, ne pas détrôner trop précipitamment Jupiter, ni briser trop brutalement les roseaux de Pan. Il lui fallut demander l’assistance des divinités déchues pour rallier la foule au dogmede l’unité.

C’est de cette nécessité impérieuse qu’est née cette quantité prodigieuse de symboles qui dénaturent quelque peu le culte orthodoxe. La cérémonie sacrée du feu, pratiquée jadis dans toute la Grèce, s’est conservée jusqu’à nos jours, si ce n’est sous forme d’hommage direct, du moins comme symbole, et à Jérusalem, dans la chapelle du Saint-Sépulcre, j’ai vu un pappas inspiré distribuant le feu sacré à des milliers de pèlerins munis de cierges, et qui se renversaient, se battaient, s’injuriaient pour approcher du petit orifice derrière lequel le prêtre, vestale d’un nouveau genre, était posté, spectacle fort peu édifiant et qui reportait l’imagination aux scènes les plus bruyantes du paganisme populaire. J’ai vu, à Naples, les femmes injurier la statue de saint François parce qu’il n’avait pas empêché un tremblement de terre; j’ai vu, dans l’Amérique du Sud, des paysans, fervents catholiques, attacher une statuette de saint Jacques au bout d’une ficelle et lui faire faire trois ou quatre plongeons dans un puits, parce qu’il ne les avait pas préservés d’une maladie. Ne se dirait-on pas à l’époque où les jeunes chasseurs d’Arcadie fouettaient la statue de Pan en haut du mont Lycée ? Quelle étude curieuse et un peu humiliante à faire que celle de l’esprit humain dans les manifestations de ses sentiments religieux, à toutes les époques et dans tous les pays!

Henri Belle (1837-1908). “Voyage en Grèce”, Le Tour du monde : nouveau journal des voyages, 1er semestre 1879, p. 318

Autres métissages culturels

Ecologie et christianisme : aux origines de l’écologie intégrale

En plus de vingt siècles d’histoire et de tradition spirituelle, mystique et théologique, le christianisme a d’abord vu la nature comme une création bonne dont Dieu a confié à l’homme l’intendance jusqu’à leur salut commun dans et par le Christ à la fin des temps. Mais à partir du XVIIème siècle la philosophie rationaliste instaure un dualisme méthodologique entre matière et esprit, tandis que le protestantisme et le jansénisme renforcent le hiatus entre nature et grâce. Ceci légitime la désacralisation de la nature et sa prise de possession utilitariste par l’homme, parfois en complicité mais souvent en conflit avec le christianisme.

L’émergence de l’écologie dans la deuxième moitié du XXème siècle a mis le christianisme au défi de renouer avec ses racines.

Je souhaite approfondir ici la question des rapports entre christianisme et écologie, rapidement évoquée dans Écologie et religion(s) : un peu de documentation. C’est que, comme le suggère la citation ci-dessus, l’anthropocentrisme despotique et destructeur auquel est souvent réduit la relation du christianisme et de la création n’est peut-être pas si caractéristique du message biblique. Après tout, les précédents de François d’Assise ou de Hildegarde de Bingen ne sont-ils pas là pour montrer qu’un autre rapport est possible entre les chrétiens et l’ensemble des créatures ? L’évolution des dernières décennies amène l’apparition d’une écologie chrétienne, dite écologie intégrale.

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Réaction païenne et fin du paganisme

Si ce sont des moines, pourquoi y en at-il tant ? et s’il y en a tant, comment sont-ils des solitaires ? O multitude de solitaires qui fait de la solitude un mensonge !

Palladas, Anth. Pal., 384, trad. Fr. Jacob

Voici quelques années, j’avais lu avec un grand intérêt Chronique des derniers païens de l’helleniste Pierre Chuvin. Parmi les ouvrages cités dans sa bibliographie, je signalerai les deux suivants ;

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Vies romancées de Jésus

Comme je l’ai écrit précédemment à propos des poèmes de Nerval et de Vigny sur Gethsemani, je suis un parfait (?) agnostique. Néanmoins, ceux qui fréquentent ce carnet depuis quelques temps ont constaté un certain intérêt de ma part pour le Nazaréen à l’origine du christianisme, Paul de Tarse en étant le véritable fondateur. Qu’il s’agisse de certains ouvrages de la bibliothèque de Léon Morin, des documentaires de Gérard Mordillat et de Jérôme Prieur ou de divers sujets inspirés par les évangiles apocryphes, cela fait quelques temps que j’effleure le sujet.

Ayant lu dernièrement King Jesus par Robert Graves, cela m’a donné envie d’établir une bibliographie de vies romancées de Jésus en vue de futures lectures. Cette bibliographie est nécessairement incomplète et fera l’objet de mises à jour. N’y seront pas inclus les évangiles, qu’ils soient canoniques ou apocryphes, même s’ils contiennent les uns et les autres une large part de fiction, ni les vies écrites par des philologues, des théologiens, des historiens, ce qui laisse notamment de côté la Vie de Jésus par Ernest Renan qui eut cependant une réelle influence sur les littérateurs.

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Gethsémani

En cette semaine pascale, et bien que je sois un parfait agnostique, ou peut-être à cause de cela, je vous propose deux poèmes de Gérard de Nerval et Alfred de Vigny inspirés de l’agonie de Jésus au Mont des Oliviers, épisode cité dans les évangiles de Matthieu (XXVI, 36-46), de Marc (XV, 32-42) et de Luc (XXII, 39-44), Jean (XVIII, 1) étant très bref.

Si vous souhaitez aller plus loin sur ces poèmes, je vous renvoie aux articles ci-dessus, extraits de la Revue d’histoire littéraire de la France, 1998, vol. 98, n° 3, un numéro spécial consacré au colloque du Bicentaire de la naissance d’Alfred de Vigny, Paris , (22/11/1997)

  • Gabrielle Chamarat-Malandain. Le Christ aux Oliviers : Vigny et Nerval. Comparant Le Mont des Oliviers de Vigny et Le Christ aux Oliviers de Nerval, l’auteur montre comment ces deux poèmes qui proposent un traitement philosophique du texte poético-narratif se rejoignent par l’idée d’un réveil de la pensée agissante, triomphant du sommeil où plonge le doute, le scepticisme indifférent du siècle dont les poètes sont tous deux les Fils, les Christ-mages.
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Deux précurseurs de Thomas Münzer

Voici un mois, à propos de La guerre des pauvres d’Éric Vuillard, j’ai déjà abordé la guerre des paysans (Bauernkrieg) et Thomas Müntzer (ou Münzer ou Munzer). J’y reviens ici en raison d’une de mes lectures actuelles : Thomas Munzer ou la guerre des paysans de Maurice Pianzola. Initialement publié en 1951 et réédité en 1997 aux éditions Ludd, puis en 2015 aux éditions Héros-limite, cet excellent ouvrage fait l’objet sur le blog Dissidence d’un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque auquel je ne vois pas grand chose à ajouter si ce n’est que ce livre se lit comme un roman tout en étant bien documenté et qu’il est pourvu d’une bibliographie commentée où je pense puiser quelques pistes pour de prochaines chroniques.

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