Archives par mot-clé : Poésie

Les traductions anglaises des Rubaiyat

J’ai commis en décembre 2010 une chronique sur les traductions françaises des Rubaiyat d’Omar Khayyam. Je vous propose ici son équivalent sur les traductions anglaises.

Tout comme la précédente, cette chronique vise essentiellement à faire la liste des principales traductions disponibles sur internet ou en librairie. Il s’agit ici encore d’une bibliographie commentée plus que d’une étude.

Pour établir cette liste, j’ai utilisé notamment les sources ci-dessous :

Jos Coumans. The Rubaiyat of Omar Khayyam: an updated bibliographyAmsterdam University Press, 2011. 249 pages. Partiellement consultable sur Google livres. Voir la chronique que je lui ai consacrée.

M. Bayate-Mokhtari,Omar Khayyam et ses traducteurs français et anglais”, extr. de : Iran moderne  actes du XXIXe Congrès  international des Orientalistes, Paris, juillet 1973. Paris : l’Asiathèque, 1976. p. 4-6. Je n’ai pas pu encore consulter cet article.

Un catalogue de la libraire Maggs Bros sur la littérature anglaise du XIXe et du XXe siècle, p. 267 et  p. 406 et suiv. 

The Online Books Page

Le site de la librairie Stillman books.

 La bibliographie de Karim Hayati Ashtiani pour sa thèse, Les relations littéraires entre la France et la Perse de 1829 à 1897, soutenue en 2004 à l’université de Lyon 2.

Le site Omar Khayyam Nederland qui offre de nombreuses informations, non seulement en néerlandais, mais aussi en anglais, en français, en allemand…, avec notamment des traductions et des bibliographies.

L’article Rubaiyat of Omar Khayyam de Wikipedia.

Le site The rubaiyat

Le site Books and writers

Bob Forrest propose plusieurs articles concernant les Rubaiyat sur son site. Il collabore aussi à Omar Khayyam Nederland

Scott Jermyn. « Loaves of Bread and Jugs of Wine : Three translations of Omar Khayyam », Meta, vol. 34 n° 2, juin 1989, p. , 242–252. Une étude comparative assez pertinente, il me semble, des traductions de Fitzgerald, d’Arberry et de Ali-Shah et Graves.  (Référence indiquée par Jean-Louis Breuil)

Les traductions sont données dans l’ordre de leur parution avec le nombre de quatrains traduits quand je le connais et l’indication succincte d’éventuelles rééditions. Quand j’ai pu trouver sur Wikipedia ou ailleurs des informations sur les traducteurs et sur les auteurs d’éditions critiques, les liens ont été faits. Sur les manuscrits utilisés pour les traductions et qui sont parfois indiqués, voir mon billet sur le sujet.

Comme d’habitude, cette chronique  fera l’objet de rectifications en fonction des informations récoltées. Alors, si vous en avez…

Dernière mise à jour :  30 novembre 2022.

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L’araignée salvatrice, la religion, la littérature, le cinéma et la bande-dessinée

En lisant le billet intitulé La fiole et la tête du Prophète du carnet Culture et politique arabe, je suis tombé en arrêt sur cette carte postale algérienne des années 1920-1930 :

Carte postale algérienne, années 1920-1930
Carte postale algérienne, années 1920-1930

Cela vous rappelle peut-être quelque chose. Non ? Allez, je vous aide : une réminiscence cinématographique. Voilà, je pense que certains d’entre vous voient à quoi je fais allusion. Mais avant tout, voyons un peu cette carte postale.

Que représente-t-elle ? Mahomet (Mohamed, Muhammad…) s’apprête à rentrer dans une grotte avec un compagnon. En arrière-plan, ses ennemis, les Koreïchites (Qoraïchites…) lancés à sa poursuite. A l’entrée de la grotte, une araignée tisse sa toile…

Une rapide recherche sur internet me permet d’apprendre ce que bien des musulmans savent dès leur enfance : l’histoire de l’araignée, de la colombe et du prophète. Cette histoire, tirée des hadiths (ne me demandez pas plus de précisions, car je n’ai pu en trouver), raconte que Mahomet et Abou Bakr, son plus proche compagnon, se réfugièrent dans une grotte pour échapper à leurs poursuivants Qoraïchites. Une fois qu’ils furent à l’intérieur, une araignée tissa sa toile à l’entrée de la grotte et une colombe pondit ses œufs sur une branche qui barrait cette même entrée. Lorsque les soldats arrivèrent, ils crurent que personne n’avait pu y pénétrer  sans déchirer la toile d’araignée ni faire fuir la colombe et ils rebroussèrent chemin (voir aussi l’addendum).

Il s’agit d’un des miracles de Mahomet qui a inspiré à François Coppée son poème, “L’araignée du Prophète” (disponible sur Gallica et Wikisource). Cependant, comme j’ai pu le constater sur divers sites et forums consacrés à l’islam et le plus souvent d’obédience musulmane, bien des docteurs considèrent les hadiths relatant la toile d’araignée devant la grotte comme “forgés ou faibles”, en d’autre termes non authentiques. Un bref résumé de ces disputes est donnée dans une vidéo du Cheikh Mohamed Hassan. [NB : J’ai appris depuis que c’était un salafiste, mais cela n’enlève rien à la réalité de la dispute et je regrette bien que la vidéo ne soit plus accessible…]

D’ailleurs, cette belle histoire aurait eu un précédent, et là encore les hasards de la navigation webienne m’apprennent ce que bien des juifs savent aussi dès leur enfance, puisqu’il s’agit d’une anecdote mettant en scène le roi David. Celui-ci, voyant un jour une araignée dans son jardin, s’étonna devant Dieu: “Pourquoi avoir créé cette créature inutile?” Dieu répondit: “Le jour où tu comprendras viendra”. Il comprit en effet, lorsque plus tard, pourchassé par Saül, il se cacha dans une grotte. Une araignée tissa alors sa toile sur toute la surface de l’entrée. Saül, voyant la toile, en déduisit qu’aucun homme n’était dans cette grotte et s’en alla. David était sauvé.

Ajoutons que l’araignée aurait tissé une toile prenant la forme d’une étoile à six branche et que cette étoile était également présente sur le bouclier des soldats lors de toutes les batailles remportées par Israël sur ses ennemis, le bouclier de David ou Magen David (voir l’article Etoile de David de Wikipédia).

D’où cette histoire est-elle tirée ? Selon la réponse donnée par le rabbin Jacques Kohn à une question posée sur le site Cheela,

Ce récit se trouve dans le אלפא ביתא דבן סירא (« Alphabet de Ben Sira »), un ouvrage anonyme datant de l’an 700 à l’an 1000 de l’ère commune que l’on peut consulter sur le site http://www.daat.ac.il/daat/hasfarim/alfa-bensira1.PDF

Ne connaissant pas l’hébreu, j’aurais bien voulu trouver une traduction de cet Alphabet de Ben Sira, lequel est surtout connu sur la grande toile comme une des sources du mythe de Lilith. Mais laissons cela et voyons plutôt la date de rédaction de l’ouvrage : entre les débuts du VIIIe et la fin du Xe siècle. A l’époque, l’islam existait déjà (l’Hégire date de 622) et connaissait une assez forte expansion avec la conquête du Maghreb et bientôt celle de la péninsule ibérique (711-732). Ainsi un écrivain juif vivant en milieu musulman aurait très bien pu entendre l’histoire de Mahomet et de l’araignée – si tant est que celle-ci existait déjà – et la réécrire en changeant les principaux personnages : l’histoire de David pourrait fort bien être postérieure à celle de Mahomet. Etonnant, non ?

Alors, laquelle des deux versions est à l’origine de l’autre ? Pour l’heure, je me garderai bien de trancher et peut-être faudrait-il leur chercher des origines communes dans un vieux fonds méditerranéen. N’étant pas assez savant en la matière, je vous laisse juge, et si certains d’entre vous ont des lumières sur la question, qu’ils n’hésitent pas à les partager.

Une question se pose cependant : lorsqu’il réalisa Le Tombeau hindou, Fritz Lang connaissait-il une de ces deux versions, et si oui, laquelle ? Eh oui, voici la réminiscence cinématographique annoncée plus haut, et si, ici encore, je ne pense pas pouvoir répondre à la question posée, je me ferai un plaisir de vous rappeler cet épisode de l’aventure exotique en deux volets de l’architecte Harald Berger et la danseuse Seetha (Le Tigre du Bengale / Le Tombeau hindou). Ayant fui la cour du roi Chandra, les héros se réfugient dans une grotte où se trouve une statue de Shiva à laquelle Seetha demande de l’aide par la prière. Une araignée tisse alors sa toile à l’entrée de la grotte avec le même effet sur leurs poursuivants que celui constaté sur les Qoraïchites ou sur Saül. Ici encore l’araignée est la fidèle exécutrice de la volonté divine, qui peut du reste changer, car lorsque cet imbécile d’Harald ne trouve rien de mieux que de manger les offrandes offertes à la déesse, ils sont découverts et emprisonnés.

Est-ce tout ? Non. Le titre de ce billet mentionne la religion (islam et judaïsme), la littérature (poème de François Coppée), le cinéma (Fritz Lang). Et qu’en est-il de la bande dessinée ? J’y arrive avec cette perle extraite de Mustang n°62 (Photonik, 1ère série, épisode 9) et trouvée dans un billet de Zaitchick intitulé… Quand Photonik cite Fritz Lang !

Et vive l’intertextualité… ou le plagiat, à votre guise _________________________________________________________________

Addendum

Voici une note trouvée au bas de la page 71 du tome 15 de l’Histoire universelle: depuis le commencement du monde jusqu’a présent (Amsterdam et Leipzig, chez Askée et Merkus, 1760). La polémique religieuse n’y est jamais bien loin.


Dernière mise à jour : 28 novembre 2021.

Les manuscrits des robâiyât d’Omar Khayyâm

En décembre 2010, je vous proposais une chronique sur les traductions françaises des robâiyât d’Omar Khayyâm en vous promettant d’aborder prochainement la question des manuscrits. Ce projet est resté à l’état de brouillon que je vous communique ci-dessous en attendant de le compléter.

Les manuscrits

Manuscrits conservés à la bibliothèque nationale, indiqués par Charles Grolleau dans la bibliographie qui accompagne sa traduction. Certains sont disponibles sur Gallica :

Supplément Persan 745. Diwan de Emad, daté de l’an 786 de l’Hégire (1384). Sur le côté blanc de la feuille 64, un des possesseurs de ce manuscrit a écrit 6 rubaiyat d’Omar. Sur les feuilles contenant le colophon se trouve une variante du quatrain 112 du manuscrit de la Bodléienne.

Ancien fonds 349, ff. 181-210, 213 rubaiyat, daté de l’an 920 de l’Hégire (1514).

Supplément Persan 823, ff. 92-113, 349 rubaiyat: A. H. 934(1527).

Supplément Persan 826, ff. 391-394, 75 rubaiyat: A. H. 937 (153o).

Supplément Persan 793, f. 104, 6 rubaiyat d’une écriture du xi” siècle de l’Hégire.

Supplément Persan 833 (Ms de l’Atash Kadah), 31 rubaiyat: A. H. 1217 (1802).

Manuscrit du XVIIIe siècle conservé parmi les manuscrit orientaux de la bibliothèque universitaire d’Uppsala.

Manuscrit écrit à Schiraz en 1460/1461 (866 de l’Hégire), conservé à la Bodleian Library d’Oxford. Garcin de Tassy l’a utilisé  pour sa “”Note sur les Rubâ’iyât de ‘Omar Khaïyâm” parue en juin 1857 dans le Journal asiatique. Les 158 quatrains ont été traduits, en anglais par Fitzgerald (1859), en français par Charles Grolleau (1909) ou Jules de Marthold (1910). Une centaine de ces quatrains sont incertains. Ce manuscrit, qui porte la cote MS Ouseley 140, est accessible en ligne sur le site de la Bodleian Library.

Manuscrit d’Istanbul, 375 quatrains.

Manuscrit de 464 quatrains traduits en français par J.-B. Nicolas (1861).

Manuscrit de Calcutta, 516 quatrains.

Manuscrit de Lucknow, 845 quatrains.

Manuscrit de 1259 du scribe Mohammed al Qâwim de Nichapour, acheté en 1949 par le bibliophile anglais Chester Beatty, et contenant 172 quatrains traduits en français par Vincent Monteil (1983).

Manuscrit de 1207 dit de “Cambridge”, acheté en 1950 à Téhéran. Anthologie de 252 quatrains qui ont été traduits par le professeur Arthur J. Arberry (en 1952, il a expertisé le manuscrit “Chester-Beatty”).

Manuscrit de 1206, conservé aux Etats-Unis et contenant 247 quatrains.

Manuscrit de 1153 découvert  “dans une immense bibliothèque familiale”, 111 quatrains traduits en anglais par Omar Ali-Shah.

Au sujet des manuscrits

Barthélemy Csillik. Les Manuscrits mineurs des Rubâʼiyât de Omar Khayyâm dans la Bibliothèque nationale. Société anonyme Szeged Városi nyomda és Könyvkiadó, 1933. (Travaux de la Bibliothèque Universitaire de Szeged. N° 2)

Dernière mise à jour : 21 août 2020.

Les quatrains d’Omar Khayyam et leurs traductions en français

Je possède quelques traductions des robâiyât d’Omar Khayyam, le célèbre astronome, mathématicien et poète persan des confins des XIe et XIIe siècles, et cela faisait quelques temps que je souhaitais faire une chronique bibliographique à ce sujet.

Or voici que le n° 59 de la Revue de Téhéhran consacre justement un dossier à Khayyam, avec notamment un article sur Sarah Mirdâmâdi sur « Les » lectures de Khayyâm en France. Outre ce dossier récent, la même revue a publié par le passé des articles consacrés à des sujets proches, dont une biographie (une autre figure dans le dossier), un article sur la terre dans les quatrains d’Omar Khayyâm, et deux autres, plus généraux, sur les formes poétiques persanes et la dimension mystique de la poésie classique persane . Continuer la lecture de Les quatrains d’Omar Khayyam et leurs traductions en français